Брахман и вайшнав
Шрифт:
‘ «Шри Према б х а кт и - ч а нд р и к а ->, 6.13
Прекратить общаться с хариджанами и чрезмерно привязаться к жене, которая от тебя зависит, есть признак дурного общения. Вместе с тем жизнь в грихастха ашраме ради того, чтобы увеличить семью Кришны, нельзя назвать стри-сангой. Второй тип стри-санги — это беспорядочное общение с женщинами, которое само по себе противно религии и создает беспокойства в обществе варнашрамы, поскольку любители подобного общения совершают либо греховные, либо вовсе отвратительные поступки, либо просто бездельничают, в результате чего отправляются в ад. Грешники, принадлежащие материальному миру, совершенно недостойны называться вайшнавами. Но и благочестивые люди, строго следующие правилам и предписаниям варнашрамы, но равнодушные к
Когда низкородных пракрити-джан называют хариджанами, то те, кто так поступает, сами лишают себя возможности назваться хариджанами.
Если жизнь человека направлена в основном на варнашраму и другую корыстную деятельность, предписываемую шастрами, человек не может стать акинчаной, полностью зависимым от Господа; наоборот, подобная Деятельность влечет за собой оскорбления святого имени в форме концепций «я» и «мое». Если человек, полностью преданный Кришне, вдруг начинает гордиться тем, что следует принципам варнашрамы, следует признать, что ему исключительно не повезло. Из-за общения с женщинами весь мир изо дня в день все более неприязненно относится к Хари. Никто уже не может понять положение вайшнавов.
Однако даже освободившись от материального существования, прекратив как нерегулируемое, так и регулируемое общение с женщинами, человек все еще не достигает полного освобождения. Он, тем не менее, может оставаться связанным далекими от преданности дхармой, арпгхой и камой, которые являются просто-напросто следующими тремя формами стри-санги. Мокша же, хотя сама по себе не является формой стри-санги, все же — достижение временное, так как означает всего лишь отсутствие материальных концепций. Поэтому все правила поведения вайшнавов сходятся на том, что главнейшим из всех средств уничтожения иллюзий непреданных является непрерывное и благоприятное развитие сознания Кришны. Те, кто просто жаждет освобождения — тоже непреданные. Такие люди отвергают принципы варнашрамы, занимаются самопоклонением и претенциозно называют себя парамахамсами- поэтому они не могут быть вайшнавами. Если человек сознает надмирное положение хариджан и служит им, он тоже может стать хари-джаной. Если же дтя того, чтобы понять процесс обретения преданного служения, он собирается использовать материальное знание, то все его старания окажутся лишь разновидностью кармы. А если он собирается использовать для этого размышления о безличном, это будет лишь разновидность гъяны. Усилия же того, кто просто хочет услаждать свои чувства, не задумываясь о хороших и плохих сторонах подобного поведения, суть разновидность чувственного удовлетворения. Этим трем видам людей никогда не удастся достичь преданного служения, которое для хариджан является естественной склонностью. Термин «непреданные» относится как раз к этим трем видам людей; к числу7 непредан
ных, желающих обрести освобождение, но враждебным по отношению к Кришне, относятся Джарасандха, Камса, ДОишупала и другие.
Карми, привязанные к религиозности, благосостоянию и чувственному наслаждению, считают просветление, обретаемое человеком на пути гъяны, высшим достижением. Но поскольку’ оно заслоняет прохладный свет луны преданного служения, чистые преданные, уже обретшие как знание, так и высшее благочестие, ценят его весьма невысоко. Когда непреданные, враждебно настроенные по отношению к преданному служению, видят, как псевдопреданные совершают запрещенные греховные поступки, они испытывают желание «полечить» их своими средствами. Но настоящие преданные, или хариджа- ны, не подвержены подобным болезням. Если далекий от лицемерия, искренний хариджана вдруг заражается одной из вышеупомянутых трех болезней, то Господь Кришна Сам защищает его.
«Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-30) говорит:
джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу веда духкхатмакан калит паритъяге ‘пи анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчаях джушаманаш ча тан качан духкходаркамш ча гархаян
проктена бхакти-йогена бхаджато масакрин мунех кача хридайя нашъянти сарвемайи хриди стхите
бхидъяте хридаяа-грантхиш чхидъянте сарва-самшаях
‘[Всевышний сказал:] Тот, кто развивает веру7 в Мои имена, Качества и игры, кто оставил привязанность к мирским
и ведическим поступкам, а также к их плодам, кто рассматривает материальное чувственное наслаждение как источник страданий, хотя все еще неспособен отказаться от него — такой исполненный веры преданный твердо убежден в том, что все его нужды будут удовлетворены просто исполнением преданного служения, поэтому хотя он и продолжает услаждать свои чувства, что, как ему известно, ведет к страданиям, но он проклинает это наслаждение и поклоняется Мне в чистой любви. Когда человек, занятый самоосознанием, непрерывно преданно служит Мне, как Я это описал, Я поселяюсь в его сердце и Сам уничтожаю оскверне.ние похотью. Если человек впустит Меня в свое сердце, то недостатки уже не смогут оставаться в нем, узлы развяжутся, сомнения уйдут, а его стремление к корыстной деятельности прекратится».
Обусловленные души, привязанные к материальному чувственному удоааетворению и утратившие из-за этого разу м, самонадеянно мнят себя вершителями дел и потому запутываются в густой сети кармы. И только когда им удается понять, что результаты их кармы не стоят того, чтобы на них обращать внимание, они могут, наконец, отказаться от попыток покорить материальную природу и развить веру в повествования о Всевышнем Господе. Когда человек развивает веру в повествования о Господе Хари, он перестает считать себя деятелем и освобождается от желания повелевать природой. Затем он понимает, что все формы материального чувственного наслаждения — лишь препятствия на пути к цели жизни. Но, даже поняв это, он не может пока оставить свою давнюю склонность к услаждению чувств из-за влияния дурных привычек и слабой веры.
Если человек, находящийся в столь незавидном положении, пожелает развить свою веру в повествования о Ха-рй и будет ревностно служить Ему, он придет к глубокому убеждению, что попытки считать себя вершителем дел в этом мире могут привести лишь к страданиям, и это защитит его от материальных привязанностей.
Когда душа примет прибежище у стоп-лотосов духовного учителя и, вслед за махаджанами, займется служением Господу, отбросив все остальное, тогда запредельная Абсолютная Истина пленит его сердце, и все желания, не относящиеся к служению Кришне, будут уничтожены. Сердце, оскверненное вожделением, копившимся в течение многих жизней, очистится, все сомнения рассеются — иными словами, человек поймет, что путь преданного служения — самый возвышенный. Тогда же он осознает, насколько бессмысленно считать себя вершителем дел. А перестав считать себя самого деятелем, а своей целью — наслаждение чувств, он проявит признаки полной преданности, т.е. все его поступки будут совершаться ради удовольствия Всевышнего Господа, все его усилия будут направлены на удовлетворение Кришны, и он придет к выводу: «Кришна — мой единственный покровитель».
Дорогой сердцу’ парамахамс «Шримад-Бхагаватам» (Ю.2.33) говорит:
татха на те мадхава таваках квачид бхрашьянти маргат твайи баддха-саухрйдах тваябхигупта вичаранти нирбхая винаяканикапа-мурдхасу прабхо
‘Господь Брахма сказал: “О Мадхава, о Верховная Божественная Личность, о Повелитель богини удачи, хариджаны.
влюбленные в Тебя, не падают, как карми и относительно более возвышенные гьяни, преследующие иные цели, о мой Господь, хариджаны находятся под Твоим покровительством и потому бесстрашно шествуют над головами предводителей воинств, творящих препятствия”».
В опасной ситуации преданные Господа не сидят, сложа руки, а продолжают служить Хари, рассматривая окружающее в свете ду ховного знания. Но если окажется, что им недостает духовного понимания, Господь даст им его, чтобы они могли осознавать себя хариджанами. Нет нужды говорить о том, что люди, стремящиеся к стихийному чувственному удовлетворению, карми и гьяни желают физического и нефизического наслаждения, поэтому у них нет никакой возможности достичь олагости. Но если они откажутся от своих материальных желаний, то смогут стать преданными, хариджанами.