Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Не понимая истинную природу своей сансары, вы считаете ее чудным местом для отдыха. Так у вас никогда не появится мысль об освобождении из дома сансары. Вы будете продолжать расслабляться, загорать на пляже, ваше тело немного почернеет, и вы будете счастливы от этого, станете с гордостью показывать свое загорелое тело друзьям. Чему радоваться, если ваше тело немного почернело? когда- нибудь оно сгорит дотла и станет совсем черным, это уж точно. До тех пор пока вы не осознаете своего истинного положения в этом доме, не поймете, что первый этаж уже в огне и скоро загорится второй этаж, его пол обвалится, и

вы рухнете в пламя, до этих пор у вас не появится желания выбраться из этого дома.

Осознание своей ситуации моментально порождает желание скорее выбраться из этого дома. Точно так же, как только вы постигнете природу сансары, у вас сразу появится мысль об освобождении. Итак, чтобы породить желание освободиться от сансары, сначала следует понять, что природа сансары – страдание. Поэтому в «Четверосотнице» Арьядевы говорится: «Тот, чей ум еще не отвратился от сансары, не может породить желание освободиться от нее». Здесь ясно говорится о том, что важно постичь природу страдания, присущую сансаре.

1.1. Четыре благородные истины. Метафора Нагарджуны.

Нагарджуна сказал: «Страдание, о котором говорит первая благородная истина, подобно болезни». Если сравнивать ее с туберкулезом, это становится ясно. Страдание страданий и страдание перемен подобны симптомам туберкулеза, а всепроникающее страдание (Страдание страданий – то, что мы распознаем как страдание; страдание перемен – то, что мы распознаем как счастье; всепроникающее страдание – обусловленность загрязненными скандхами. Три вида страдания подробно рассматриваются ниже. – Прим. ред.) – сама болезнь.

Вторая благородная истина – истина об источнике – указывает на наши омрачения. Нагарджуна говорил, что объект благородной истины об источнике подобен причине болезни. Как в нашем примере с туберкулезом основной причиной туберкулеза являются бактерии, так и основной причиной всепроникающего страдания являются наши омрачения. Третья благородная истина называется истиной о пресечении, ее объект Нагарджуна сравнивает с прекращением болезни. Пресечение омрачений – та цель, к которой мы стремимся. Когда человек болен, его цель – прекращение болезни. Наконец, четвертая благородная истина – это истина о пути – говорит о мудрости, познающей пустоту. Ее Нагарджуна сравнивает с лекарством, прямым противоядием от бактерий сансары.

Даже если все это учение останется у вас лишь в виде отпечатка, это будет драгоценная мудрость. когда- нибудь вы вылечитесь от сансарической болезни, и тогда все ваши проблемы полностью прекратятся. Шантидева говорит, что до тех пор, пока мы не вылечимся от болезни сансары, наши проблемы никогда не будут решены, они будут нескончаемы. Как только мы вылечимся от болезни омрачений, все сансарические проблемы иссякнут, уйдут, закончатся. Поэтому вместо того, чтобы делать множество разных дел, делайте лучше одно самое эффективное дело, тогда вам не придется делать все остальное вновь и вновь.

1.2. Труды сансары. Метафора протекающей крыши

В настоящий момент все

наши труды в сансаре можно сравнить с ситуацией, когда протекает крыша вашего дома. Вода все время течет с потолка на пол, вы все время ее вытираете, она вновь натекает, вы снова вытираете, но она натекает опять. Вы все время заняты мытьем полов. Если другой человек увидит вас, он скажет: «Зачем этот человек все время моет полы? Ему нужно просто законопатить дырку в крыше». Вы моете, устаете, вода опять течет, опять грязно, потому что вы все время смотрите только вниз. Ваши усилия неэффективны. Поэтому многие мастера говорили: «Живые существа страдают не из-за того, что ничего не делают. Мы делаем больше чем достаточно, делаем лишние движения. Но основная причина, по которой страдают существа, состоит в том, что они не умеют делать правильные вещи».

Не работайте слишком много, работайте эффективно и в нужное время. Это важнее, чем постоянно суетиться, бегать, трудиться в поте лица, судорожно сновать туда- сюда с папкой под мышкой. Хороший бизнесмен скажет вам, что работа становится эффективной, если в нужное время сделать правильные движения. Встречайтесь с нужными для вашего бизнеса людьми, не стоит каждому встречному на улице давать свою визитку, крича, что вы бизнесмен: «Пожалуйста, позвоните мне. Я бизнесмен. Вот вам моя визитка». Какая от этого будет польза?

К примеру, вы прослышали о том, что в бизнесе нужно налаживать контакты, и хотите сразу со всеми вступить в контакт. Это неэффективно. Потом вы опять открываете руководство по бизнесу и натыкаетесь на фразу о том, что бизнес – это купля продажа. Тут же вы берете все свои деньги и покупаете все, что можно. Вы должны понимать, что, когда, где и как следует покупать. Это важно. Что бы мы ни делали, сначала нужно тщательно изучить, как это делать, а не сразу бросаться что-то покупать и продавать. Купив что попало, вы не сможете это продать и станете банкротом.

Точно так же, чтобы освободиться от сансары, вы должны узнать как можно больше подробностей о том, как происходит освобождение. Освобождение гораздо важнее, чем бизнес, поэтому следует крайне тщательно подойти к усвоению этой темы. В бизнесе нет ничего сложного, а дело освобождения от сансары действительно непростое. Для того чтобы заняться бизнесом, достаточно получить более подробную информацию о ситуации на рынке. Если вы знаете то, чего не знают другие люди, тогда у вас больше преимуществ в ведении бизнеса. Поэтому получить информацию очень важно. Но бизнес – это не наша тема.

1.3. Три уровня передачи учения о четырёх благородных истинах

Я расскажу вам, как Будда давал учение о четырех благородных истинах в Варанаси. Это учение передавалось на трех уровнях. Во времена Будды в умах учеников были очень глубокие отпечатки Дхармы, поэтому, когда Будда давал учение, он не произносил слишком много слов, он говорил только о сущностных моментах. Затем ученики медитировали на эти положения и достигали высоких реализаций. Нам же для постижения такого учения нужно длительное время, потому что мы склонны впадать в крайности и нам необходимо интерпретировать учение в соответствии со срединным путем.