Числовая символика средневековья
Шрифт:
Беатриче по отношению к этой жизни созерцательна, а по отношению к небу активна. Созерцательна по отношению к Матильде в Земном Раю, но активна — к Рахили в Небесном. В своей роли она передает небесное созерцание моральной активности, имея перед собой Рахиль, наставляя Данте активной добродетелью:
Merrenti a li occhi suoi; ma nel giocondo luma ch’ e dentro aguzzeranno i tuoi le tre di la, che miran piu profondo [53] . Ты будешь нами перед ней поставлен, Но вникнешь53
4.,XXXI, 109–111.
Итак, Данте, двигающийся от основных точек к теологическим добродетелям, от Чистилища к Небу, в конечном счете перемещается от Беатриче к Бернарду, чтобы осуществить свое желание и добиться окончательной цели (Р., XXXI, 67). Именно Бернард направляет взор Данте через лабиринт Розы, где «внутренний свет» Беатриче рядом с ней в образе Рахили, и Данте, наконец, благополучно поднимается, постигая различие между ними.
Так две доминирующие двойственности представлены в видении Розы: Ветхий Завет и Новый Завет, Действие и Созерцание, последнее предвещается присутствием образцов государства и Церкви; Генрих, державный правитель agosta (P., XXX, 136), Мария, Царица Небесная, Регина (Р., XXXIII, 34), Августа (Р., XXXII, 119).
В объединенном числовом устройстве двух противоположных групп персонажей также содержится намек на их двойственность. Упомянутые лица верхних рядов приведенных выше двух схем общим числом 8 — число крещения и обновления, — поименованные члены нижних частей схем числом 10, как будто в образе Декалога (десяти заповедей), или Ветхого Завета, коронованные, или реализованные Новым Заветом, обновлены Христом.
Все сказанное — не более чем числовое совпадение, однако возможность его подразумевается возвышением деления 10 на 7 и 3, обычные части заповедей.
Высшая двойственность, двойственность духовной жизни, получает свое символическое выражение в тех частях «Божественной комедии», где преобладает Церковь Христа. Оно представлено в виде процессии Церкви воинствующей, в Розе Церкви Торжествующей и между ними двумя в кругах образа Солнца, символа Света Христа.
Каждый из двух кругов (которые касаются нас в этот момент) состоит из 12 светочей, обстоятельство, которое сразу же предполагает 12 средних веков, 12 патриархов или колен Израилевых и 12 апостолов. Гарднер считает, что эти круги представляют порядок мироустройства, по Франциску и Доминику:
L’ un fu tutto serafico in ardore; l’ altro per sapienza in terra fue di cherubica luce uno splendore [54] . Один пылал пыланьем серафима; В другом казалась мудрость так светла, Что он блистал сияньем херувима.Один, ангельский, включая Бонавентуру «и все, что слева», предвидится по своим свойствам созерцательным, ближайший к Церкви Торжествующей и Рахиль (Р., XII, 128). Другой, херувим, изображен в активной учительской функции Церкви Воинствующей, утверждающей «мудрость на земле», Беатриче.
54
Р., XI, 37–38.
С этими кругами корреспондирует постоянная убежденность Данте, что эта двойственность, вездесущая в духовном мире, является образцом, которому земной мир должен следовать. Здесь взаимосвязь Церкви и государства вместе с созерцанием
Самый необычный, поразительный образ двойственности Церкви-государства находится в шестом небе, в небе Юпитера и Орла. Данте стал шестым певцом Орла (А., IV, 102). Шестой век — век земного совершенства, который предсказали многие суетные пророки, такие как осужденный Постил из Апокалипсиса, определенный Пьером Оливи. В 19-й песни повествуется о том, что в этом небе из всех небес изготовила свое зеркало Божественная Справедливость.
Здесь «сверкающее пламя Святого Духа» воплощается в пророческом предупреждении: «Diligite justitiam qui judi-catis terram» («Судите праведно, земные судьи»), повторяющемся на страницах «Божественной комедии», «Пира» и «Монархии» как подтверждение сказанному. Буква «М», предполагающая геральдическую форму Орла, может обозначать Марию, Монархию или число 1000, которое представляет завершающую границу чисел и символ совершенства. В двух крыльях, идущих вниз черт «М», также изображены два ответвления митры епископа, Ветхий и Новый Завет.
Далее Данте информирует читателя, что буквы всей фразы составляют число 35. Вероятно, это исключительно нецелесообразная информация, ибо вряд ли здесь не присутствует числовой символизм.
Верно, что 35 является кульминацией жизни и установленным возрастом Данте в момент путешествия, однако связь между этими соответствиями и соответствием Орла не такая явная. К счастью, существует иная возможность, поскольку личности в Божественной процессии представляют книги Ветхого и Нового Завета числом 35. Благодаря указанной тождественности Правосудие Орла соотносится с Правосудием Рая и Орел Монархии получает своего двойника в процессии.
Правосудие Орла включает правосудие Розы и гармонию всех земных двойственностей, подобно Воинствующей Церкви, Ветхий и Новый Завет, блаженство человека, действие и созерцание или, более узко, светскую и духовную жизнь, государство и Церковь.
С точки зрения Орла две линии ведут от Давида и Энея к Церкви Христа и Римской империи. Зрачок глаза, внутренний свет, как замечает Давид, «il cantor de lo Spirito Santo» («Святого духа некогда воспел».
– P., XX, 38).
Свод века составлен из пяти светских личностей. Четыре из них — правители, пятый — Рифей, троянский воин, который любил правосудие и, как троянец, относился к предкам Рима.
Мы снова видим веру Данте в действие и созерцание, государство и Церковь, Ветхий и Новый Завет как варианты архетипической Двойственности. Если союз двух заветов, Ветхого и Нового, и союз двух жизней, активной и созерцательной, создаст Церковь Воинствующую и Церковь Торжествующую, это будет
Segno che fe i Romani al mondo reverendi [55] . Знак чудесный, Принесший Риму честь в былые дни.В шестой сфере находится Орел империи, поднимающийся из седьмой к возрождению в восьмой, являющейся лестницей созерцания. Если Кангранде действительно является veltro, на которого Данте возлагал свои надежды, именно для Данте дополнительным доказательством его избрания становятся два образа действия и созерцания, олицетворяющиеся в образе Ломбардца:
55
Р., XIX, 101–102.