Цивилизационные мифы Европы
Шрифт:
Так, наверное, думали Буши и Клинтоны, когда с помощью ракет принуждали к демократии сербов, иракцев, сирийцев, ливийцев, афганцев.
Говорить об улучшении культурной жизни, как об отражении духовных достижений – все равно, что повышать сладость сахара и соленость соли, когда смотришь на кусок сахара или на море.
Мусульмане, которые силой оружия подчинили обширные территории Азии, Африки и Европы, в течение нескольких поколений изменили не только сознание людей посредством исламизации, но и «навязали» свои культурные ценности народам, некогда далеким от ислама. То же самое делали католические христиане,
А может, все же люди недооценивают силу культурного влияния на духовную сущность человека? Может, если расширить влияние культуры, то люди станут лучше и добрее? Может, человек осознает «выгоду» духовности, если государство обязует своих граждан быть культурными?
Продолжим парад смыслового абсурда.
Серафим Саровский, русский святой начала девятнадцатого века, просто младенец в вопросах конкуренции, по сравнению с Биллом Гейтсом. Другой святой человек, Сергий Радонежский, кажется никчемным простофилей, по сравнению с жизнью и деяниями Рокфеллера. Ну, а Иисус Христос с его наивной верой в Бога, в правду, в милосердие, в любовь не смог бы выдержать конкуренции в жизни даже со среднестатистическим американцем.
Страшно сказать, но по западным стандартам, правда и ложь – это только средства для успешного пиара в информационной войне с врагами демократии (конкурентами, партнерами, соседями, соперниками). Цель оправдывает средства и остается неизменной вот уже более тысячу лет – выгода, прибыль и власть.
Обыкновенный здравый смысл подсказывает, что культура есть продукт внутреннего мира человека. Все, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем (и, как результат этих ощущений, воспроизводим через мышление), есть следствие реализации нашего внутреннего состояния. Другими словами, культура – это плод материализации духовного начала в человеке.
Или его отсутствия.
В этом смысле, культура есть отражение внутреннего состояния души и ума. Именно поэтому культура любого народа на Земле связана с религией и имеет в ней непосредственные истоки. Именно поэтому любая культура сама по себе не отражает ненависть, а связана с терпимостью и поощряет сосуществование. Заложенные религией основы культуры есть стержень цивилизационной парадигмы народа.
В начале двадцать первого века даже слепому было видно, что христианские заповеди не то чтобы исчезли из цивилизационной парадигмы Запада, но наполнились новым, антихристианским содержанием. Цивилизационная парадигма Запада стала атеистической по своей сути: во главе нее находятся права человека, а не вера в Бога, толерантность, а не стремление руководствоваться христианскими заповедями, и свобода от совести, а не сама совесть.
Не осталась в стороне от прогресса и католическая церковь. Второй Ватиканский собор (1962-1965) принял и освятил понятие прогресса, причем сразу в двух основных версиях – и в либеральной, и в социалистической. В документах собора прогресс понимается как аналог понятия «совершенствование», причем в отношении, как человека, так и всего общества. Кроме того, прогресс расценивается как универсальная ценность наряду с силой, добром, свободой и братством:
Однако вековой путь приспособления к «прогрессивному развитию» не полностью заменил здравый смысл отцов католической церкви. Слова: «Человеческий прогресс, который является великим благом для человека, несет, однако, с собой большое искушение: когда порядок ценностей нарушен и зло смешивается с добром, отдельные люди и объединения заботятся только о себе, а не о других», – дают надежду на то, что католическое христианство избавится от министерского портфеля по социальной обеспеченности толерантного западного общества.
То есть западное общество отвергло не только того, идеи которого положены в фундамент Западной цивилизации, но и все чаще на место творца ставятся псевдо религиозные учения (типа саентологии или протестантских общин) или философские пустышки типа коммунизма или позитивизма.
Прогресс как развитие науки.
«Человек есть мера всех вещей».
Святой Августин.
Если бы прогресс отожествлялся как развитие науки, то проблем со смыслами не возникало. Научные знания умножаются, достижения науки – очевидны, наука сделала из человека царя природы. С помощью системы просвещения сеется доброе, нужное, вечное. И это хорошо. По крайней мере, все понятно. Прогресс – налицо.
Так нет, к прогрессу зачем-то начали «привязывать» человеческие отношения и внутренний мир самого человека. Ну, а когда к прогрессу присоединили общественные и государственные отношения, смыслы и значения этого понятия начало корявить и кукожить.
Истоки заблуждения основаны на убеждении, что люди образованные станут понимать и творить добро быстрее, шире и качественнее, чем люди не образованные. Кем-то была выдвинута гипотеза, что научные знания способствуют развитию человека. Если человек начинает лучше понимать законы природы, то, само собой, он становится способен адекватно приспосабливаться к реальности, снижая опасность таких естественных условий жизни, как холод, жара, наводнения, неурожаи, эпидемии и прочие природные катаклизмы. Кто-то сделал очевидным тот факт, что здравый смысл, подкрепленный научными знаниями, не позволит людям делать глупости. Такие, например, как уничтожение природы и друг друга.
Весь двадцатый век, в котором научная революция достигла максимальных и невиданных успехов, коренным образом изменившие всю жизнь человечества, убедительно доказывает, что связь образования со здравым смыслом не прямая, а причудливая. Глобальное распространение научных знаний сопровождалось и продолжает сопровождаться распространением глобальных проблем. Эта связь получила свое особое название – вызовы времени.
Давайте разберемся, почему такой важный критерий прогресса как рост научных знаний и просвещение не уменьшает проблемы человечества, а трансформирует их в глобальные вызовы времени?