Драгоценная сокровищница устных наставлений
Шрифт:
Ясное осознавание ничем не ограничено, превосходя все системы верований: это прямое введение в ви'дение; приди к окончательной упроченности в нем!
Естественно чистое изначальное состояние в высшей степени блаженно и свободно от рамок соотнесения: это прямое введение в [естественную] «медитацию»; предайся этому непрерывному состоянию!
Объединение искусных средств и возвышенного распознавания – «путь» к [всегда присущей] просветленности: это прямое введение в «поведение»; убедись в иллюзорности «вещей»!
Кажущееся
Всё проявляющееся в «твоем» восприятии, – блаженное состояние самосущего безвременного осознавания: это прямое введение сквозь четыре уровня посвящения; прорвись сквозь «духовные пути» и «уровни»!
Следующий этому – великий йогин подхода тайной мантры.
Существует шесть условий совершенного поведения, находящегося в соответствии с дхармой:
Твоя щедрость совершенна, если нет привязанностей и цепляний.
Твоя нравственная дисциплина совершенна, если сознание безупречно.
Твоя терпимость совершенна, если сознание не тревожимо раздражением.
Твое усердие совершенно, если разочаровался в самсаре и жаждешь освободиться от нее.
Твоя медитативная стабильность совершенна, если пребываешь в состоянии сути просветленности.
Твое возвышенное Знание совершенно, если реализована суть – само Сознание.
Шесть наставлений основаны на общих принципах подхода махаяны:
Постоянно памятуй о смерти и подстегивай себя к усердию.
Поскольку ты делаешь главным образом привычное, нарабатывай привычку к дхарме.
Выполняй духовные практики снова и снова, взращивай благие качества и очищайся от дурных.
Почитай священные три драгоценности и прилагай усердие к двойному накоплению.
Последовательно добивайся всего благого, и твое восприятие станет одухотворенным.
Все, что ты делаешь, совершай на благо других, в то же время сознавая, что в реальности не существует отдельного «я».
Придерживающийся этого погрузится в самое сердце этого возвышенного духовного подхода.
Шесть видов отделенности чреваты опасностями, и их следует избегать:
Никогда не следует отделяться от истинных гуру, на которых полагаешься, ибо если это произойдет, собьешься с пути, ведущего к освобождению.
Никогда не следует отходить от непоколебимой веры, ибо если это произойдет, не достигнешь истинной природы реальности.
Никогда не следует отклоняться от глубоких наставлений по духовной практике, ибо если это произойдет, семена просветления не дадут всходов.
Когда имеешь дело с концепциями, внимая учениям и размышляя над ними, не следует ограничиваться лишь этим, игнорируя
Никогда не следует отдаляться от места уединения – склона горы, на котором живешь и практикуешь, – ибо если это произойдет, погрузишься в отвлекающие дела и впечатления.
Никогда не следует отклоняться от усердия, исходящего из твердого намерения, ибо если это произойдет, у тебя не будет возможности взращивать качества просветленности.
Поэтому очень важно никогда не поддаваться этим видам отделенности.
Существует шесть средств для искоренения мар, на которые следует полагаться:
Если полагаешься на своего гуру, на тебя не сможет воздействовать мара интеллектуальной гордыни.
Если полагаешься на три драгоценности, на тебя не сможет воздействовать мара цинизма.
Если ведешь жизнь отшельника, на тебя не сможет воздействовать мара апатии.
Если внимаешь духовным наставлениям и размышляешь над ними, на тебя не сможет воздействовать мара поверхностного отношения к ним.
Если обретешь [естественную] стабильность медитации, на тебя не сможет воздействовать мара косности.
Если совершаешь бескорыстные деяния, на тебя не сможет воздействовать мара отклонений.
Эти средства необходимы, но действительно использующие их так же редки, как звезды, [видимые] днем.
Существует шесть признаков для определения твоих духовных сподвижников:
Лишь общаясь с теми, чьи высокие воззрения внушают тебе несгибаемую решимость, сможешь воспарить к высотам истинной природы реальности.
Лишь общаясь с теми, кто руководствуется тремя главными практиками и безупречной самаей, сможешь достичь желаемых сиддх.
Лишь общаясь с теми, кто ведет себя в высшей степени праведно и понимает, что и в каких обстоятельствах уместно, сможешь переплыть океан самсары и достигнуть другого берега [38] .
Лишь общаясь на своем духовном пути с теми, кто постоянно и непоколебимо пребывает в состоянии естественного безвременного осознавания, сможешь прорваться сквозь кажущуюся плотность своего двойственного восприятия и свои дурные чувства.
Лишь общаясь с теми, кто помогает усилить, обогатить и улучшить твою медитацию, сможешь обратить вспять полчища своих эмоций.
38
Нирваны.