Драгоценная сокровищница устных наставлений
Шрифт:
Если желаешь приносить пользу другим, проявляй бодхичитту и возноси молитвы устремленности.
Действуя таким образом, избавишься от вреда, приносимого этими изъянами.
У священной дхармы, которую претворяешь в жизнь, шесть подлинных эталонов:
Подлинный эталон слов Будды – в достоверных писаниях сутр и тантр.
Подлинный эталон духовных наставлений – в непрерывной линии преемственности.
Подлинный эталон благословений – в отсутствии
Подлинный эталон истинных наставлений – в отсутствии внутренних противоречий.
Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.
Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.
Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.
Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:
Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.
Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.
Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на «себе»].
Не беспокой ум гневными помыслами.
Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.
Не бросайся в омут самсары.
Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.
Существует шесть способов ориентироваться:
По отношению к тому, что «наверху», – почитай гуру, йидамы и дакинь.
По отношению к тому, что «внизу», – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.
По отношению к тому, что «в центре», – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.
По отношению к тому, что «вовне», – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.
По отношению к тому, что «внутри», – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.
По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на «себе», «других» и «своей» духовной практике.
Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.
Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:
Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.
Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.
Для взявшего на себя обязательства какой-либо стадии обучения нарушать их – постыдно.
Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.
Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное
Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.
Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!
В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму:
Зависимость от дурных людей отбрасывает назад в твоей практике.
Усматривание недостатков в своем гуру и думание о них уменьшает преданность.
Медитирование без должной настроенности отбрасывает назад в твоей медитации.
Впадение в отвлечения отбрасывает назад в твоей практике священной дхармы.
Фиксирование на изъянах других загрязняет чистоту ви'дения.
Потакание прихотям своего ума отбрасывает назад и ввергает в заблуждение.
Избегая этих шести ошибок, продолжай практику священной дхармы!
Шесть советов касаются того, как сторониться врагов:
Одержимость яствами и нарядами – твой враг; не отдавай ему свободу и возможности этого человеческого воплощения.
Соблазн избрать малый путь [41] – твой враг; не отдавай ему свои бескорыстные помыслы о благе других.
Заблуждение – твой враг; не отдавай ему истинное сокровище Сознания.
Забота лишь о [мирских] нуждах этого периода своей жизни – твой враг; не отдавай ему [подлинное] удовлетворение желаний – плод двойного накопления.
41
Освобождение только для «себя».
Лень – твой враг; не отдавай ей подлинную духовную практику, сосредоточенную на самой сути бытия.
Ошибочные воззрения – твой враг; не отдавай ему устремленность и преданность ума.
У безрассудного потакания чувственным удовольствиям шесть дурных сторон:
Формы соблазняют взгляд, как пламя привлекает мотыльков.
Звуки соблазняют слух, как звучание флейты завораживает оленя.
Запахи соблазняют обоняние, как сандаловое дерево привлекает пчел.
Вкусы соблазняют язык, как крючок с приманкой привлекает рыбу.
Прикосновения пленяют тело, как прохладный зыбучий песок становится ловушкой для слона.
Концепции соблазняют ум [и приводят к страданию], как смерть верблюжонка причиняет страдание верблюдице.
Не позволяй шести способностям восприятия твоего сознания безрассудно погрязнуть в этих соблазнах.
Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:
Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.