Драгоценная сокровищница устных наставлений
Шрифт:
Принижение благих деяний и превознесение пагубных.
Лукавство и лицемерие, когда используешь хитроумные средства, чтобы вводить других в заблуждение.
Зависть при виде успехов других.
Одержимость богатством и отсутствие щедрости.
Принижение других, великая гордыня и самомнение.
Обладающий этими качествами, несомненно, переродится в низших мирах, где страдания безмерны и нет шанса на освобождение.
На пути к освобождению есть шесть способов претворить в жизнь священную дхарму:
С глубокой преданностью полагаясь на подлинных гуру, после серьезного обучения и созерцания дойдешь до самого корня [всего].
Не имея защитника и прибежища, дарующего благословения, в посмертном состоянии
Не ужаснувшись своей предвзятости по отношению к врагам и друзьям, не выберешься из трясины дурных чувств, поэтому освободись от мар привязанности и неприязни.
Не поставив на стражу часового – бдительность, падешь в пропасть перерождений в низших мирах, поэтому будь осторожен.
Не подкрепляя свои духовные деяния, не победишь в битве с самсарой, поэтому прилагай усилия к возобновлению своей практики и очищению ее от «примесей» [55] .
Не понимая значения несоотносимого состояния, не достигнешь просветленности, даже и совершая предписанные благие деяния, – поэтому основывай свои деяния на мудрости [56] .
55
От примесей «это „я“ практикую и накапливаю заслуги», «„я“ становлюсь продвинутым» и пр.
56
То есть осознавая, что источник всех деяний не соотносится ни с «чем».
Если внемлешь этому, скоро обнаружишь просветленность.
Существует шесть способов способствовать своему подлинному благу – духовному раскрытию:
Почитая тех, кто духовно «выше» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому совершай подношения гуру, избранным йидамам и дакиням – это очень важно.
Принося пользу тем, кто духовно «ниже» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому с безмерным состраданием заботься о тех, кто страдает или нуждается, – это очень важно.
Прозревая священную дхарму изнутри, без сектантских предубеждений, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому внимай духовным наставлениям, размышляй над ними и медитируй, проявляя усердие.
Принося пользу окружающим, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому пробуждай в себе бескорыстие, разъясняй дхарму и будь защитником, прибежищем, помощником и другом.
Не ограничивая Себя рамками соотнесения, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому избегай самомнения, высокомерия и фиксаций на рамках соотнесения.
Удостоверяясь в естественности пребывания [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому осознай высший смысл трех драгоценностей посредством своей практики.
Претворяя это в жизнь, быстро обнаружишь состояние будды.
Есть шесть путей, ведущих к погибели:
Не следовать советам, данным из любви, означает навлекать на себя погибель, подобно черепахе, выпускающей палку, зажатую у нее во рту [57] .
57
Аллюзия на притчу о черепахе и двух аистах: однажды черепаха, жившая в пруду и ничего, кроме этого пруда, не видевшая, узнала от аистов, что мир с большой высоты выглядит совсем иначе и гораздо обширнее, чем ее пруд. Ей тоже захотелось такого познания и она стала упрашивать аистов поднять ее в небо.
– Как же мы тебя поднимем? – удивились аисты.
–
– Хорошо, так и сделаем, только ты не раскрывай рта, когда мы поднимемся высоко, а иначе упадешь и погибнешь.
Аисты с черепахой взлетели довольно высоко, и тут их увидели дети, изумились и стали кричать: «Смотрите, смотрите, какие умные аисты, они придумали, как нести с собой черепаху!» И тут черепаха не выдержала, раскрыла рот и возмущенно закричала: «Нет! Это я, я придумала! Это моя заслуга!» И конечно же, упала на землю и разбилась.
Совершать дурные деяния и при этом надеяться на счастье означает навлекать на себя погибель, подобно выпившему яд и надеющемуся получить от этого удовольствие.
Оставить своего гуру и вверить себя дурным людям означает навлечь на себя погибель, подобно оставляющему своего защитника и входящему в стан врага.
Отказаться от духовных ценностей и принять мирские означает навлечь на себя погибель, подобно отказывающемуся от царственного и выбирающему скотскую жизнь.
Очень важно не поддаваться этим влияниям.
Ты можешь давать сам себе наставления не потакать шести склонностям:
Не бывать часто в городах; оставаться в уединении.
Не иметь жестких суждений; быть безмятежным и мягким в мыслях, словах и делах.
Не позволять уму становиться сумасбродным; сосредоточивать внимание на дхарме.
Не становиться безответственным; выполнять свои обеты и обязательства.
Не относиться к своей самае с пренебрежением; почитать гуру, уважать духовных братьев и сестер.
Не чувствовать себя обделенным; быть открытым и непредубежденным.
Очень важно обрести покой счастливого ума.
Есть шесть видов утраты, над которыми следует тщательно размышлять:
Твои милостивые гуру – твои добрые духовные отцы; ты понесешь утрату, если будешь пренебрегать ими, – почитай их и молись им.
Живые существа шести видов – твои добрые старые матери [58] ; ты понесешь утрату, если оставишь их страдать, – направляй их на путь к блаженству.
58
Когда-то в прошлых воплощениях они могли быть твоими матерями.
У тебя есть тело, речь и ум, дарующие свободу и возможности; совершай благие деяния ради других – ты понесешь утрату, если будешь принимать их [страдания] как само собой разумеющееся [59] .
У тебя прекрасные спутники [60] и избранные йидамы, дарующие сиддхи; ты понесешь утрату, если расстанешься с ними, – через почитание их они всегда будут рядом.
У Тебя есть прекрасное дитя – цветущая юность естественно происходящего осознавания [61] , поэтому даже само чистейшее осознавание лишь Твое дитя – то, что исходит из Тебя; ты понесешь утрату [62] , если отдашь его под власть заблуждений, – упрочься в переживании истинной природы реальности.
59
Поскольку поистине они – это ты.
60
Наставники и защитники.
61
Осознавание исходит из непознаваемого Тебя-Источника (или Сердца).
62
Ужав Себя, соотнеся с чем-то.