Энциклопедия йоги
Шрифт:
На нижней [ступени] выдавливается «вещество»(дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени]йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух(вайю). (2.6)
Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении(эканта), сосредоточив взор между бровей. (2.7)
Комментарий:переплетенная
Втягивая вверх воздухапану, он должен соединить его спраной. Когда тот поднимается с силой[кундалини], он освобождается ото всех грехов. (2.8)
Закрыв девять врат(двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству»(акаша) [сердца?] вкупе сапаной и [внутричревным] огнем(вахни), запустив силукундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда[йогин, что] соединен с обителью Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих. (2.9)
Комментарий:процесс пробуждения кундалиниобычно описывается как соединение праны, апаныи чревного огня. Вместе они вырабатывают достаточно энергии для пробуждения дремлющей кундалини,которая покоится в основании позвоночного столба.
Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда именуют его «великой переправой»,[ведущей через] океан [обусловленного] существования. (2.10)
Комментарий:со времен Брахманрегуляция дыхания считается лучшим средством сжигания кармических отложений, создаваемых неблаговидными мыслями и поступками.
Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются] проступки; через устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара). (2.11)
Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхайрья); через созерцание [он обретает] чудесное [состояние] сознания. В [состоянии] экстаза (самадхи), устранив благую и неблагую карму, он достигает освобождения. (2.12)
Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств. (2.13)
Двенадцать сосредоточений, по словам знатоков созерцания, означает созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний. (2.14)
По узрении в том экстазе высшего Света — немеркнущего и всеохватного — нет никакой деятельности
Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану] в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой]. (2.16)
Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?], раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи). (2.17)
[Йогину, что] сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь. (2.18)
Различные хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом. (2.19)
Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, — так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания]. (2.20)
Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удер
живать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство. (2.21)
Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара). (2.22)
Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, устраняет свой блеск, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). (2.23)
Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. (2.24)
Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я — знаток йоги устраняет [свой слух]. (2.25)
Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я — знаток йоги устраняет [свое обоняние]. (2.26)
Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я — знаток йоги устраняет [свое зрение]. (2.27)
Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я — знаток йоги устраняет [свое осязание]. (2.28)
Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я — знаток йоги устраняет [свой вкус]. (2.29)
Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств». (2.30)
Женщиной, пришедшей с лунной области, наслаждаются двое, тогда как третий [в добавок] к двоим, именно тот, кто подвержен дряхлению и смерти. (2.31)