Философские аспекты суфизма
Шрифт:
32
Коран. Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. М., 1963, 20 : 52.
114
33
Хадис.
34
Коран. Пер. Г. Саблукова, 2 : 36.
35
«Переменчивость» (такаллуб) и «сердце» (калб) в арабском языке од-
нокоренные слова. Их семантическая общность, по мысли Ибн Араби, указывает на важную характеристику «сердца» — способность увидеть за переменчивыми формами единый исток — бога.
36
Ибн Араби перефразирует известный хадис: «Кто познает душу свою,
37
Этот термин, употребляемый здесь Ибн Араби для обозначения верующих, избравших путь нерационалистической веры в бога, не нужно смешивать с омонимичным ему термином, принятым для обозначения последователей различных школ мусульманского богословия.
38
Коран. Пер. И. Ю. Крачковского, 50 : 36.
39
«…Или кто преклонил слух, свидетельствуя» (Коран 50 : 36. Пер. наш.—А. С).
40
Хадис.
41
Игра слов: «разветвленность» — «таша”уб» происходит от того же корня, что и имя «Шу’эйби». Под «разнообразием разветвлешюсти» подразумевается различие вероисповеданий.
42
«Доселе ты был в беспечности об этом; а теперь Мы снимаем с тебя
покрывало, и глаза твои зорки» (Коран. Пер. Г. Саблукова, 50:21).
43
В данной фразе Ибн Араби в аллегорической форме выражает свою-
оценку рационального знания о боге. Эта оценка заключается в признании
частичной адекватности такого знания: можно правильно познать разумом какие-то стороны божественной сущности, но, поскольку она бесконечна, всегда
останутся стороны непознанные .
44
Коран 50 : 15 (пер. наш.—А. С).
45
По мнению комментатора А. Афифи, Ибн Араби имеет в виду одно из
направлений софистики.
46
В некоторых вариантах рукописей — «мудрости универсальной».
47
«Слово Муха.ммадово»— это «свет Мухаммедов» (нур мухаммадий), «сущность Мухаммадова» (ха>й<а мухаммадийя), которая проявлялась во
всех пророках — от Адама до Мухаммеда. Как сунниты, так и шииты, опираясь на хадисы, признают «свет Мухаммадов» вечным.
48
Ибн Араби зачастую связывает разные понятия по чисто формальному
признаку — созвучию или сходству написания терминов, их обозначающих.
В данном случае именно такова связь между единичной (фардийя) мудростью и нечетным числом (фард).
49
Ибн Араби, видимо, следует неопифагорейской традиции, считая единицу не числом, а основой и источником всех чисел.
50
Имен бога, проявившихся в Адаме: «И Он научил Адама всем именам…» (Коран. Пер. Г. Саблукова, 2:29). Мухаммад (рассматриваемый как
«свет Мухаммадов») объединил в себе все интеллигибельные сущности в их
потенциальном бытии, а носителем их актуального бытия стал Адам. Таким
образом, Адам •— Явный
в форме отдельных людей, а Мухаммад — Скрытый Совершенный человек, проявившийся в мире интеллигибельного.
51
Коль скоро построен трехчленный силлогизм, ничего другого не требуется для доказательства; так и сущность Мухаммадова, по мысли Ибн Араби, не нуждается ни в чем ином, доказывая бога и указывая на него, ибо
является триединой: она как божественный разум объединяет в себе знание, познающего и познаваемое.
52
Хадис.
53
Хадис, приписываемый суфиями Мухаммаду.
54
Коран. Пер. Г. Саблукова, 15:29. Божественная любовь существует
в двух видах: любовь бога к творению и любовь творения к богу. Творение испытывает любовь, или стремление, к богу, ибо оно — его часть; подобно этому женщина испытывает любовь к мужчине, так как была сотворена
от него и является, следовательно, его частью. Мужчина же не может сам по
себе, как творение, испытывать любовь к женщине; если он любит ее, то
это — проявление божественной любви, т. е. стремления целого к своей части.
8* 115
Такая любовь может вспыхнуть в мужчине только вследствие приказания
бога и будет подобна любви бога к человеку как своей части. Иначе говоря, любовь женщины к мужчине подобна любви творения к богу, а любовь муж
чины к женщине — любви бога к творению.
55
Хадис.
56
Имеется в виду стремление к слиянию с богом после смерти.
57
Коран. Пер. Г. Саблукова, 67 : 33.
58
Таким образом, Божественная любовь есть не что иное, как взаимное
стремление друг к другу соответствующих божественных имен, находящихся
в стадиях потенциального и актуального бытия. Это стремление возникает
в силу того, что ни одно из имен ни в чем из сущего, кроме Совершенного
человека, не проявляется в своей полной интенсивности. Противоречие между
стремлением к полному проявлению божественного имени в актуальном бытии и невозможностью его достижения вследствие ограниченности формы актуального сущего может решаться двояко: либо путем возвращения имени
в стадию потенциального бытия, либо снятием ограничений формы, накладываемых на возможности полного проявления имени. Первый путь - это
путь смерти, наиболее частое решение данного противоречия; смерть наступает тогда, когда в стадию потенциального бытия возвращается божественное
имя «Самосущий», проявившееся в сущем в виде эпитета «самодостаточное
существование». Второй путь — это путь достижения ступени Совершенного
человека, которая может быть достигнута в состоянии фана’.