Иисус Христос в восточном православном предании

Мейендорф Иоанн

Бог, приводя в бытие разумную и духовную природу, по высочайшей благости Своей сообщил ей четыре божественных свойства, посредством которых Он содержит, ограждает и хранит сущих: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Первые два свойства [Бог] даровал сущности, а два других — благость и премудрость — предоставил свободному выбору (th gnwmikh epithdeiothti), чтобы тварь по причастию стала тем, чем Он сам является по существу. Поэтому и говорится, что человек создан по образу и по подобию Божиему (Быт 1:26). «По образу» — как сущий [образ] Сущего и как присносущий [образ] Присносущего: хотя человек и не безначален, но зато бесконечен. «По подобию»— как благой, [подобие] Благого и, как премудрый, [подобие] Премудрого, будучи по благодати тем, чем [Бог является] по

природе. Всякое разумное естество — по образу Божиему, но только одни благие и мудрые — по подобию [Его].

Эта цитата начинается с утверждения вышеупомянутого принципа, согласно которому все существует не само по себе, а благодаря своей причастности божественным свойствам, затем преп. Максим развивает учение об образе и подобии, которое святоотеческая традиция знала и до него и которое прекрасно вписывается в схему происхождение — движение. Бог не только дарует существам их бытие, а человеку — приснобытие, но и указывает цель, к которой они должны стремиться; в случае человека достижение цели предполагает свободное движение к Богу.

Из только что процитированного отрывка «Сотниц о любви» может показаться, что идея свободы в сущности совпадает с идеей Оригена, который понимал свободу только как выбор между добром и злом. «Сотницы» — одно из ранних произведений Максима (626 год), свидетельствующее об оригенистском влиянии, выраженном здесь в большей степени, чем в его поздних трудах. В дальнейшем преп. Максим описывал все, что касается движения человека к Богу, с помощью понятий воли (qelhma), энергии (energeia), свободного движения (autexousios kinhsis) и естественной воли (qelhma jusikon), причем идея избирательной воли (gnomh qelhma gnwmikon) появляется в системе преп. Максима лишь как следствие грехопадения. Различие между естественной и избирательной волей является важнейшим вкладом преп. Максима Исповедника в формирование христианской традиции.

Так, в «Диалоге с Пирром» преп. Максим развивает учение об образе Божием в человеке, понимаемом как отображение не только Существа Бога, но и Его свободы: «Если человек есть образ божественного естества и если божественное естество свободно (autexousios), то свободен и образ».

Из этого следует, что человек обладает естественной волей (jusei qelhtikos), которая есть природная свобода (h kata jusin autexousioths), сообразная свободе божественной, и потому способная привести человека только к благу. Сотворенному в раю по образу и подобию Божию, человеку не нужно было «рассуждать» для того, чтобы стать причастником божественных благости и мудрости. Ему было достаточно следовать законам своей собственной природы, своему raison d'etre (logos tou einai), чтобы достичь «благобытия» (logos tou eu einai), для которого он был предназначен. Несомненно, это было свободное движение, но свобода не предполагала постоянного выбора между несколькими возможными путями реализовать свое предназначение. Единственным истинным предназначением человека было соответствовать своей природе, то есть находиться в общении с Богом.

Преп. Максим пишет:

Ныне человек в своих действиях находится во власти безрассудного воображения страстей, он обманут похотью, занят или выдумыванием науки для своих нужд, или желанием познать природу согласно ее законам. Ни одного из этих побуждений первоначально не существовало для человека, ибо он был надо всем. Ибо таким человек должен был быть вначале: не влекомым ничем из того, что было ниже его, вокруг него или рядом с ним, и не желающим совершенства ни в чем, кроме непреодолимого движения со всей силой любви к Единому, Кто был над ним, то есть к Богу.

Однако преп. Максим понимает естественное движение человека к Богу не как бегство от мира. Наоборот, человек неотделим от Бога, и поскольку он особым образом связан с Логосом, то отражает в себе Его космическую роль. В этой перспективе, следуя св. Григорию Нисскому, Максим развивает идею человека как микрокосма, заключающего в себе различные уровни творения: разумный, душевный и материальный — и призванного воссоединить все в себе. Ибо вещественный

мир приспособлен к пяти чувствам человека; пять чувств, в свою очередь, управляются пятью силами души, образами которых они являются, ибо Максим считает, что зрению соответствует ум, слуху — рассудок, обонянию — раздражительная сила (qumos), вкусу — вожделение (epiqumia) и осязанию — жизненная сила. Правильно используя эти силы, душа не только исполняет свое собственное назначение, но и открывает Бога, сокрытого в тайне мироздания; таким образом она совершенствует в себе добродетели, соответствующие каждой из этих сил и увенчанные любовью (agaph), которая есть добродетель объединяющая и обоживающая. Тем самым естественное движение человека к Богу имеет космический смысл. Человек находит Бога в мире, а мир нуждается в человеке, чтобы вернуться к своему Создателю. Через образ мир возвращается к Первообразу.

Эта антропоцентричная концепция мироздания, принадлежащая преп. Максиму, дополняется его космологическими идеями: в мире существуют пять фундаментальных пар противоположностей или разделений (diaipesis); тварное и нетварное, духовное и материальное, небо и земля, рай и мир [за пределами рая], мужское и женское начала. В рамках этих разделений разворачивается история спасения, и человек самим своим существованием участвует в каждой из этих пар, имея задачу преодолеть их в своем продвижении к Богу. Творец желает, чтобы «множество разделенных между собой по природе существ пришли к единству, сливаясь друг с другом в единой природе человека, и так Сам Бог сделался бы всем во всем».

«Именно поэтому человек последним среди тварных существ вошел в мир», — пишет преп. Максим. Назначение человека состоит в том, чтобы служить «естественной связью» (sundesmos tis jusikos) между крайностями творения», дабы объединить все в Боге. Такова «великая тайна божественного Домостроительства». Изначально человек был призван «бесстрастием» преодолеть противоположность полов и святостью жизни (agioprephs agwgh) соединить весь мир с раем, создав тем самым единую и новую Землю. После этого, достигнув совершенства в добродетели, он должен был соединить землю и небо, чтобы образовать целостный материальный космос; затем, приобретя ангельское ведение (dia thn pros aggelous kata thn gnwsin isothta), соделать этот чувственный мир подобным миру умопостигаемому. В результате в тварном мире не осталось бы более разделения между теми, кто знает Бога, и теми, кто не знает Его. Наконец, человек должен был любовью (di agaph) воссоединить тварное и нетварное, и чтобы Бог по любви к Своему творению сделался всем во всем.

В этом заключается смысл движения, к которому Бог предназначил человеческую природу. Восстановление естественной гармонии творения и составляет основу духовной жизни, о которой преп. Максим пишет следующим образом:

Ум действует в соответствии с естеством, когда держит в подчинении страсти, созерцает логосы сущих и пребывает с Богом… Если желаешь быть праведным, уделяй каждой части своего существа — я имею в виду душу и тело — то, чего она достойна. Разумной части души — [душеполезное] чтение, духовные созерцания и молитву; яростной части — духовную любовь, противоположную нена–висти; желательной части — целомудрие и воздержание; а плотской части — пищу и одежду, но только необходимые.

Установленное Богом естественное движение было прервано с восстанием человека против Творца и обратилось против самой природы человека, поскольку человек, будучи «свободным» (autexousios), предпочел стать плотью и перстью вместо того, чтобы быть единым Духом с Богом.

Преп. Максим, следуя всей святоотеческой традиции, настаивает, что свободное самоопределение и является причиной зла. Зло не имеет

собственной природы, оно не имеет никакой сущности, природы, ипостаси, силы или деятельности; оно не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действование, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы по природе созерцалось в ком–либо из сущих… Зло есть недостаток деятельности присущих естеству сил в отношении к [их| цели и решительно не есть что–либо другое.