История теологии

Хеггланд Бенгт

К направлениям реставрации можно также отнести имевшее

большое значение для Дании грудтвигианство, хотя во многом оно

было достаточно своеобразным, как по сравнению с течениями

того времени, так и вообще. Н.Ф.С. ГРУНДТВИГ (Grandtvig; 1783-

1872) испытал влияние рационализма эпохи Просвещения, а позднее

— романтизма и немецкого идеализма. У него рано пробудился

интерес к скандинавской мифологии, сыгравший важную роль в

создании им символов и в оформлении

теологии. В течение одного

из периодов своего духовного развития он строго придерживался

лютеранской ортодоксии, но затем осознание исторических

аспектов привело его к сомнению в ортодоксальном учении

312

о богодухновенности Писания. Он совершил то, что сам называет

«несравненным открытием» о том, что основа христианской веры

— не в Писании как таковом, но в живом Слове в церкви, в

Таинствах, и в связанном с Крещением исповеданием веры.

Исходя из этого Грундтвиг развивает свои взгляды на церковь. Его

идеалом является свободная государственная церковь, которая без

организационного или вероисповедного принуждения может

содержать в себе различные направления. В народной, изначальной

религиозности, символом которой является скандинавская

мифология, Грундтвиг видел приготовление к христианству. На-

циональное и христианское для него соединялись воедино. Во

многих отношениях источником вдохновения для Грундтвига слу-

жило богословие Иринея, например, в отношении центрального

положения Символа Веры или в том, насколько большую роль

играют категории «смерть — жизнь» (вместо «вина — прощение»),

«сотворение — восстановление» в его учении о спасении. Грундт-

виг выступал против общепринятого учения о первородном грехе и

считал, что богоподобие в человеке сохраняется, с чем он свя-

зывал христианское обучение и воспитание.

ТЕОЛОГИЯ ПОСРЕДНИЧЕСТВА. ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА.

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Традиции Шлейермахера продолжились в направлении, которое

обычно называют теологией посредничества, начало которой

можно датировать 1827 годом, когда был основан журнал «Изуче-

ние и критика богословия». В журнале было заявлено, что его

программа — посредничество между библейской верой и духом

современной науки. Одновременно со стремлением к посредниче-

ству между христианством и наукой эта богословская школа также

ставила перед собой задачу посредничества между различными

направлениями. Ее сторонники прежде всего были

последователями Шлейермахера, но также сохраняли сильную

связь с прежней

традицией, с движением духовного пробуждения, а

иногда и со взглядами Гегеля.

Представителями этой теологии прежде всего являются учени-

ки самого Шлейермахера К.И. Нитчш (Nitzsch; ум. 1868, его

«Система христианского учения», 1829, относится к числу наиболее

широко используемых руководств по догматике того времени) и

А.ХР. ТВЕСТЕН (Twesten; ум. 1876). Далее следует отметить Й.А.

ДОРНЕРА (Dorner; ум. 1884), который с помощью идей Гегеля

стремился представить новое изложение христологии («История

развития учения о личности Христа», 1839 г.).

313

Основанием христологии Дорнера стали противоречия между

историческим образом личности Иисуса, созданным в наше время,

и ранним учением о двух природах. Дорнер отвергает идею

энипостасии и представляет человеческую природу как самостоя-

тельную личность. Божественность Христа при этом описывается

как постепенное развитие единства с Отцом. В общем эти идеи

воздают должное представлениям ранней традиции о воплощении.

Если божественность Христа представляется как определяющее и

служащее примером для человечества общение с Богом, речь

более не идет о вочеловечении Логоса или о подлинном Богочело-

веке. Другая попытка решения христологической проблемы имеет

место в рамках так называемой кенотики, представителем

которой прежде всего является эрлангенский теолог Г. ТОМАЗИУС

(Thoma-sius; ум. 1875, «Личность и деяния Христа», 1852-1861). Он

с резкой критикой выступает против Дорнера, и в противовес ему

желает твердо придерживаться традиционного учения о двух

природах. Его основная идея состоит в том, что при воплощении

Логос опустошил Себя («kenosis»), лишив всего, что превосходит

человеческое сознание, и отказался от божественных свойств по

отношению к окружающему миру: всемогущества, вездесущности

и т.д. При прославлении Христос вновь воспринял эти свойства. С

помощью этих рассуждений автор стремится воздать должное

человеческой природе Христа и в то же время сохранить ранние

определения. Следует, однако, отметить, что это учение о кенозисе

отклоняется от древней традиции. В классической христологии

говорится не о самоопустошении божественного Логоса, но о том,

что соединенная с Логосом человеческая природа во Христе отка-

зывается от использования божественных свойств; таким образом,

они сохраняются у Христа, а именно у божественной личности