К Ясному Свету

Тинлей Геше Джампа

Я расскажу вам легенду об одном великом индийском махасиддке. Много лет тому назад в Индии жил один деловой человек - бизнесмен в нашем понимании. Дела его шли очень хорошо и у него никогда не находилось времени для духовной практики. Он не задумывался о Дхарме. Но вот наступила старость. Дети прогнали его из дома, и отстал жить в очень бедном месте. И вот, отойдя ото всех дел, лишившись богатства, испытывая муки старости, он почувствовал сожаления, что не молился, не практиковал Дхарму прежде, не собрал богатство мудрости, а приобрел лишь то ненадежное богатство, которое подобно камням. «Где же я сейчас могу найти духовного учителя? Как мне практиковать Дхарму?» - с отчаянием думал он. И во время этих горьких размышлений к нему постучался один монах и попросил пищу. Старик сказал: «Когда я был богатым, Вы не приходили ко мне. Почему же Вы пришли теперь, когда я беден?» Монах ответил:

«ПОТОМУ ЧТО НАСТУПИЛО НУЖНОЕ ВРЕМЯ». Старнкдал пищу монаху. Съев еду, тот сказал: «Если вы хотите быть счастливым, то должны создать причины для своего счастья. Не создав причин для счастья, никогда не достигнете счастья». «Как же я должен создавать эти причины?» - спросил старый человек у монаха. И тогда монах дал детальные наставления. Это были наставления о сансаре, о непостоянстве и смерти. И когда несчастный человек услышал эти наставления, то расплакался: «Почему же Вы не учили меня этому, когда я был молодым? А теперь я стар и скоро умру». Учитель ответил: «Я всегда хотел учить Вас, потому что мы связаны с предыдущей жизни, но так как дела ваши шли все лучше и лучше, вы никогда не задумывались о Дхарме, и у вас не было веры. Теперь, когда у Вас есть проблемы, у Вас появилась небольшая вера, и Вы захотели заниматься практикой Дхармы, только поэтому я нахожусь здесь и поэтому обращаюсь к Вам за подаянием, - потому что наступил нужный момент».

Вся жизнь может стать практикой Дхармы, однако у человека должны быть причины, чтобы думать о Дхарме, должна быть вера и, наконец, должен наступить нужный момент. И тогда - в нужный момент, - появляется духовный наставник... Тот человек стал впоследствии махасиддхой.

14 ИЮЛЯ. ЛЕКЦИЯ ВОСЬМАЯ: «НУЖНО ОСОЗНАТЬ СВОЮ ИСТИННУЮ СИТУАЦИЮ: МЫ НЕ КОНТРОЛИРУЕМ СВОИ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ»

(Коллективная медитация с помощью мантры Будды Шакьямуни).

Практику почитания гуру можно считать корнем всех осуществлений. В ней, я напоминаю, можно выделить практику, связанную с развитием веры в духовного учителя, и практику, развивающую уважение к нему. Когда вы освоили эти две практики, благословение приходит само собой. Я прочитаю вам стих о снежной горе:

Вот снежная гора, в которой много воды.

Но если солнечные лучи не падают на ее вершину,

То снег не тает, и вода не стекает.

Духовный учитель - источник благословений,

Но вы не получите их, если не растопите лед неверия солнечными лучами Веры и Уважения к Гуру.

Пусть даже ваш наставник является обыкновенным человеком, но если вы испытаете к нему почтение и уважение, то он станет тем увеличительным стеклом, с помощью которого вы получите огонь. Мы закончили наставления по практике почитания гуру. Далее в Молитве идет стих: «Жизнь в мире людей со всей ее свободой - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог держать ее сути». Не следует думать, что встреченный вами духовный учитель и его наставления сделают из вас Будду. Вы должны и сами кое-что сделать для этого. Первое, что от вас требуется, это энтузиазм. Чтобы развить его в себе, необходимо понять драгоценность человеческой жизни. Эта часть Молитвы предназначена как раз для медитации, как и практика почитания гуру.

Медитация - это инструмент тренировки нашего сознания. Тибетское слово, означающее медитацию, переводится как «близкий», «знакомый». То есть «медитация» буквально означает «стать ближе», «познакомиться» - с позитивным образом мышления. Если сейчас вы всмотритесь в свой ум, то увидите, что он находится ближе к отрицательному образу мышления, поэтому мы очень быстро вырабатываем отрицательную эмоциональную реакцию. Ничего не стоит выразить гнев, он наступает спонтанно. Никто не жалуется: «Сегодня мне так трудно было вызвать в себе ненависть». Возникает вопрос: почему отрицательный образ мыслей приходит так быстро, спонтанно, и почему приходится прилагать усилия, чтобы мыслить позитивно? В буддизме существует объяснение: это происходит не потому, что заблуждения и негативности (злость, зависть, ненависть, жадность и др.) являются сутью нашего ума, а потому, что отрицательный образ мыслей стал нам ближе, превратился в привычку. И в довершение нашему уму не хватает мудрости, он пребывает в Неведении. От Неведения мы никакие избавимся на первом этапе Пути. В качестве первого шага следует отойти от негативного образа мыслей, а для этого необходима медитация.

Существуют два типа медитации. Во-первых, это «однонаправленное сосредоточение». Этот тип медитации развивает концентрацию ума, воспитывает способность

к ясному анализу. Шамадха как раз и означает одно направленное сосредоточение. Если люди искренне занимаются медитацией в соответствии с наставлениями, то шамадха достигается в течение трех лет. После достижения шамадхи вы будете чувствовать себя таким счастливым, что в сравнение с этим не идет обычное счастье. Поэтому Будда говорил: «Не ищите счастья вне себя, ищите счастье внутри себя». Даже если вы еще не достигли состояния шамадхи, но занимаетесь медитацией в течение года. то будете чувствовать внутренний мир и спокойствие. Для того, чтобы развить состояние шамадхи, практикующий должен знать пять ошибок, восемь противоядий, девять ступеней шамадхи, шесть сил, помогающих переходить от одного этапа к другому, четыре усовершенствования, т.е. наставления о том, как нужно усовершенствоваться при переходе от ступени к ступени. Есть специальные наставления по практике шамадхи, и в будущем я дам вам их, если вы заинтересованы.

А сейчас я расскажу, что такое аналитическая медитация. Это второй тип медитации. Для того, чтобы практиковать этот тип медитации, необходимо владеть техникой медитации первого типа - однонаправленного сосредоточения.

Мы все очень умело занимаемся аналитической медитацией с помощью отрицательных мыслей. Допустим, кто-то вам сказал: «Вы такой-сякой бяка». После этого уже прошло какое-то время, но вы то и дело об этом вспоминаете. И когда в следующий раз этот же человек скажет вам: «Вы такой-сякой» и вы. спустя некоторое время, вспомните об этом, то воспоминания детальные: «В прошлый раз он говорил мне то-то и то-то. В позапрошлый раз то-то и то-то». И у вас анализ этих воспоминаний заходит так глубоко, и вы доходите до такого состояния, что готовы бежать драться с тем человеком. Это отрицательная аналитическая медитация.

Но так как мы родились людьми, то должны заниматься аналитической медитацией с помощью положительных образов. Если вы овладеете аналитической медитацией с положительной стороны, то тогда даже ваш враг становится для вас очень добрым человеком Существует очень много положительных качеств, которые мы должны развить в себе с помощью положительной медитации. Это любовь, сострадание, развитие энтузиазма, понимание непостоянства и смерти и т.д. Каждое из них имеет различные функции.

На первом этапе мы должны заниматься медитацией о драгоценности человеческой жизни. Если мы не осознаем драгоценность человеческой жизни, то способны испортить свою жизнь При медитации о драгоценности человеческой жизни мы должны иметь в виду три основных пункта, которые дают понимание смысла и значения человеческой жизни.

В настоящий момент для многих из нас смысл жизни состоит в том, чтобы встать, поесть, пойти туда, сюда, а вечером посмотреть телевизор и лечь спать, чтобы назавтра повторить то же самое. Это не есть истинный смысл жизни, как нет смысла жизни и в том, чтобы встретиться с друзьями, которые сегодня веселые, а завтра могут быть чем-то огорчены В этом нет настоящего смысла жизни. Я попытаюсь объяснить вам, в чем состоит значение человеческой жизни, раскрыть понятие драгоценности человеческой жизни.

Первый пункт, который мы должны иметь в виду во время медитации, это осознание признаков драгоценности человеческой жизни. Драгоценная человеческая жизнь имеет восемнадцать характеристик. Вы должны их обязательно знать, и тогда можете определить, обладаете ли вы восемнадцатью характеристиками драгоценной человеческой жизни. Здесь речь идет о восьми свободах и десяти условиях, которые делают возможной практику Дхармы.

Что такое восемь свобод, которые позволяют практиковать Дхарму, станет понятно, если сравнить свои человеческие возможности с возможностями других живых существ. Первое сравнение - с животными. В отличие от животных, у нас, людей, гораздо больше времени, чтобы практиковать Дхарму, и более ясный ум, чтобы заниматься практикой, изучать философию, медитировать и т.д. В настоящий момент нам очень повезло, так как благодаря хорошей карме мы родились людьми. Но из-за ухудшения кармы мы можем в следующей жизни переродиться животными. Один из учителей школы Кадампа говорил: «Вы должны сравнить себя с этими животными и повторять себе: завтра я могу умереть и стать таким же животным, но как же мне повезло, что сейчас я - человек». К примеру, вот книга. Если я не объясню ее ценность, то вы, быть может, и не станете ее читать Но если я объясню значение книги и добавлю, что у вас есть возможность только сегодня ее прочитать, то вы ее прочтете. Для того, чтобы не откладывая заняться Учением, нужно сравнить себя с животными, и вы поймете преимущества рождения человеком, осознаете, что мы обладаем временем и другими возможностями, чтобы практиковать Дхарму.