Каббала
Шрифт:
144 Ibid. Pt. I. Fol. 204a; Pt. II. Fol. 412, 413. Такая угроза кажется, как это часто бывает в Зогаре, необоснованной, но, по словам рабби Шимона, здесь вовлечена Высшая Тайна. На обыденном же уровне предполагается, что имеются специальные установления о покаянии.
145 Ibid. Pt. II. Fol. 131b; Pt. IV. Fol. 23.
146 Ibid.
147 Не будем забывать, что нет такого законодательного акта в человеческой жизни, как и нет такого закона Природы, который не было бы возможно возвысить над его реальным уровнем через освящение мотива, или, иначе, что человеческая воля во всей своей санкционированности на всех путях и во всех местах способна объединиться с Божественной Волей.
148 Правильнее будет сказать, что у них был внутренний, духовный и Божественный идеал, которым они жили и исходя из которого совершали трансмутации на земле.
149 Это то же самое учение, что и в Зогаре, хотя, разумеется, изложенное другим языком.
150 Wallis Budge E.A. The Paradise or Garden of the Holy Fathers… (Рай или Сад Святых
151 Быт., 2: 18.
152 См. с. 441.
153 Иер., 49: 25.
154 Ис., 29: 19.
Книга девятая
Письменное слово каббалы: третий период
I. Последователи и толкователи Зогара
Приведенные выше труды, которые Розенрот предлагал для лучшего понимания Зогара, распадаются на две рубрики; а именно те, что помогают прояснить технические проблемы, и те, что можно считать оригинальными трактатами позднейших каббалистов. Под первую подпадают «Слово понимания», представляющее, в сущности, лексикон, или словарь, Зогара; «Врата очей», посвященный пассажам из Писания в Зогаре, и «Золотая корона», гирлянда из золота, о которой, впрочем, ничего нельзя сказать, кроме того, на что указывает название, поскольку аппарат Розенрота заимствует оттуда разрозненные отрывки. Второй раздел состоит из знаменитого «Сада гранатов», «Пути истины» с его циклом «Источника мудрости» и подобия дайджеста из самого Зогара, озаглавленного «Видением священника». Вне этого корпуса остается несколько текстов, которые можно охарактеризовать как продолжение или развитие зогарической доктрины, но в особенности той ее части, что сосредоточена на духовных сущностях. В это исследование входит обсуждение таких технических вопросов, как составленные словари и антологии библейских цитат: их может найти всякий, кто интересуется Аппаратом Розенрота. Здесь будет вполне уместно их упомянуть, и мы можем перейти к тем комментариям и развитию идей, заложенных в 3огаре, и к именам наиболее ярких представителей поздней Каббалы, с ними связанных.
Принимая во внимание, что Зогар стал известен в Испании в конце XIII в., существовал разрыв в 250 лет, если исходить из хронологии современных ученых, прежде чем появилась литература, связанная с этим памятником. Таким образом, эту литературу следует рассматривать преимущественно как последствия выхода в свет Кремонского и Мантуанского изданий. Франк считает1, что где-то в эту эпоху две зогарические школы сложились в Палестине, а именно в середине XVI в., школа Моше из Кордовы (Кордоверо) и школа Ицхака Луриа. С другой стороны, Бартолоччи2 и Баснаж3 относят Моше Кордоверо к XIV в. Более ранняя дата исключительно важна для истории Каббалы, поскольку некоторые побочные проблемы критики документов, не затронутые в этом исследовании, зависят от этого; однако, как бы то ни было, нет сомнений, что Моше бен Яакоб, называемый Ремаком, родился в 1522 г. и умер 25 июня 1570 г. Это первый комментатор Зогара, поскольку Иосиф бен Абраам Гикатилла, называемый божественным каббалистом и чудотворцем, живший во время Фердинанда и Изабеллы, писал о сфирот и более связан с Сефер Йецирой, чем с зогарической теософией, хотя он и ссылается на каббалистическое Деяние Колесницы4.
Как подсказывает само имя, рабби Моше из Кордовы был испанцем, но совершал поездки в Палестину, так что приходится гадать, насколько он приложил руку к основанию Академии в Сафете (Цфат) в Верхней Галилее, в девяти милях от Биф-саиды. В любом случае он был одним из ее учителей и немало способствовал ее славе, недаром его собратья-теософы считали его величайшим светочем Каббалы после рабби Шимона бар Йохая. Франк говорит, что он всегда оставался верен источным памятникам Каббалы; но хотя это кажется достойным самых высших похвал, французский исследователь как будто упрекает рабби Моше в отсутствии оригинальности. Как бы то ни было, творение, которым он прославился, пользовалось исключительным авторитетом среди приверженцев Каббалы. Называется оно «Сад гранатов» (Пардес Риммоним), что является аллюзией на стих из Песн., 4: 13: «Рассадники твои – сад гранатов»*. Баснаж говорит, что в духе каббалистов он в одном этом предложении открывает все, что ему угодно5. Гранат с его неисчислимым количеством зернышек излюбленный объект для символики, а сад, цветник или рай всегда был источником мистической образности. Здесь же, в широком смысле, это сокровищница библейских смыслов, а употребленное в названии слово «Пардес» ПРДС (ивр. Сад), состоящее из четырех согласных, является еще и акронимом, где каждая согласная является первой буквой слова: Пе (Пшат) означает буквальный, Реш (Ремез) – мистический, Далет (Драш) – Энигматический и Самех (Сод) – тайный, или скрытый, смысл*.
Построенный с учетом этих различных уровней или регистров смысла, «Сад гранатов», как можно представить6,
Другая прелюбопытная идея связана с положением из Зогара, по которому добрые дела, совершенные человеком в этом мире, становятся его ценной одеждой – мы это уже встречали – в мире грядущем. Этот метафорический язык был превращен позднейшей Каббалой в метод и стал пониматься буквально. Когда человек, совершивший многие благие дела, отпадает от праведности и погибает, что становится с его былыми заслугами? Хотя грешники могут погибнуть, говорит рабби Моше, заслуги остаются, и, если праведнику, идущему путями Высшего Царства, понадобится еще что-то для его одеяния, Бог прибавит ему недостающее из благих дел нечестивого. Предпочтение отдается тем, кто, будучи взят в юности, не успел исполнить все предписания Закона.
Об этом каббалисте Бартолоччи и Баснаж говорят очень мало, а что его игнорируют такие критики, как Грец, и говорить не приходится. Баснаж относит его к XVII в.9 а Франк к предыдущему. На самом деле он родился в Иерусалиме от родителей из Германии в 1534 г., а умер в Цфате в 1572 г. и за свою жизнь не опубликовал ни строчки, кроме стихотворений на арамейском. Подлинность основного корпуса его учения, собранного его учеником рабби Хаимом Виталем, никем не оспаривалась, тем не менее Франк, основываясь на нем, свое негативное суждение о Луриа10 объяснял, во-первых, неоригинальностью его мысли, как и в случае Моше Кордоверо, а во-вторых, тем, что он отошел от первоначальной Каббалы и занялся собственными фантастическими построениями, что сводит на нет его же критику. Между тем совершенно верно, что Луриа открыл новые горизонты и расширил учение Каббалы, чем, собственно, и заслуживает интерес. Он не просто эхо или отражение, читать его интересно, потому что он безумный фантазер. Розенрот называет его орлом каббалистов.
Разумеется, невозможно определить, в какой мере его писец и ученик рабби Хаим Виталь развил его инновации и разработал его фантастические идеи. С одной оговоркой, о которой чуть позже, обширный цезаурус, представляющий обоих, впервые в печатном виде появился в Kabbala Denudata, где выдержки из трактата насчитывают порядка трехсот страниц in quarto11. Сюда входит:
I. Первый трактат, так называемый Liber Drushim12, то есть Книга Диссертаций, составляющая второй том собрания. Здесь же помещена любопытная переписка Розенрота с Генри Мором, который был поражен, как он сам выражается, неожиданностью ее доктрин, однако находит многое, что вызывает его симпатию, о чем мы узнаем позднее в книге, посвященной христианам, изучающим Каббалу.
II. Комментарий на Книгу Сокрытия13, составляющий второй трактат шестого тома собрания. Он приводится не в целостном виде – cujus maximam partem infra exhibemus, говорит Розенрот14.
III. Комментарий на Книгу Круговращения Душ15, составляющую первый трактат в пятом томе собрания, который, судя по всему, размерами превосходил даже Зогар – вот уж воистину легенда с поклажу верблюда. Считается, что часть этого трактата была опубликована в De percussiones Sepulchri в Венеции в 1620 г. вместе с De Precibus, предваряя следующую тему, рассматриваемую в собрании. Лично мне не удалось найти это издание, равно как и какие-либо ссылки на него16.