Колесо Фортуны. Репрезентация человека и мира в английской культуре начала Нового века

Нестеров Антон Викторович

Как мы видим, Донн оперирует четверицей гераклитовых первоэлементов-стихий. Греческий философ учил, что «первое превращение субстанции: путем сплочения – из огня в воздух, второе – из воздуха в воду, третье – в результате еще большего, пропорционального сплочения воды в землю. Земля, в свою очередь, разлагается и тает; так происходит первое разжижение в воду, второе из воды в воздух, а третье и последнее – в огонь». [535] Учение это было аккумулировано алхимией. Так, в уже упоминавшемся нами трактате по оперативной алхимии – «Rosarium Philosophorum» – мы читаем: «Камень заключает в себе четыре стихии. Когда произведено растворение, то воду называют первой стихией, когда же произведена очистка тела, то мы имеем дело со второй стихией, называемой землей, после того как земля подвергнута кальцинированию, она зовется огнем, а когда Камень растворен опять, то речь идет уже о воздухе». [536] У Донна возлюбленная

соединяется с поэтом после смерти, ее элементы входят в его состав. Напомним, однако, что таинство изготовления Философского Камня «заключается в соединении мужского и женского, активного и пассивного элементов… и ниже я опять подтверждаю это многообразными цитатами Мудрых», – пишет Эдвард Келли. Затем следует «цитатник» – Асканий: «Соединение двух подобно бракосочетанию мужа и жены, от объятия коих рождается золотая вода». Авиценна: «По отдельности очисти мужа и жену, с тем чтобы могли они соединиться в отсутствие посторонних, ибо если не очистить их, не смогут они любить друг друга. Соединив эти две природы, ты получишь природу чистую и светоносную». [537]

535

Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1/ Пер. АВ. Лебедева. М.: Наука, 1989. С. 220. Фр. 33 (31DK).

536

Опубликовано как приложение в: «De Alchemia Opuscula complura veterum philosophorum…». Frankfurt, 1550. [Без пагинации].

537

Kelly Edward. Angli tractatus duo egregii, De Lapide Philosophorum, una cum Theatro astronomiae terrestri, cum Figuris, in gratiam filiorum Hermetis nunc primum in lucem editi, curante J. L. M. C. Qohanne Lange Medicin Candidate]., Hamburg, 1676. Без пагинации.

Четыре элемента и соответствующие им стадии алхимического процесса. Слева направо: Земля, Вода, Воздух, Огонь. Michael Maier. Tripus Aureus. Francfurt, 1618

Гниение материи алхимического делания. Хромота Вулкана, стоящего рядом с хрустальным гробом (последний символизирует алембик), указывает: на данном этапе Великого делания просто поддержания жара недостаточно. Johann Daniel Mylius. Philosophia reformata. Frankfurt, 1622

В «каноническом» своде по алхимии – трактате «Rosarium philosophorum» («Розарий (четки) философов» одна из первых гравюр изображает царственную пару, совокупляющуюся на жидко-текучем ложе, раскинутом меж крутыми и голыми берегами. Пояснение гласит, что «тогда Бейя [материнское море] поднялась над Габрицием и заточила его в своей утробе, так что его вовсе не было видно. И она обняла Габриция с такой любовью, что полностью впитала его своею природой, растворив до атомов». Далее цитируются стихи из Меркулина:

Candida mulier, si rubeo sit nupta marito,Mox complexantur, complexaque copulantur,Per se solvuntur, per se quoque conficiuntur,Ut duo qui fuerant unum quasi corpore fiant.[Если белая жена сочетается браком с красным мужем,Заключают они друг друга в объятия, а обнявшись, совокупляются,Друг в друге растворяются, друг другом совершенствуются,Так что они, которые были двумя, становятся как бы одним телом] [538]

538

Цит. по: Юнг К. Г. Психология переноса. М., 1997. С. 206. Пер. МА. Собуцкого.

Rosarium philosophorum. В издании: De Alchimia Opuscula complura veterum philosophorum. Frankfurt, 1550

Из этого соединения двух является алхимический гермафродит. И на следующей гравюре в «Розарии философов» мы видим все тех же царя и царицу, но сплавленных в единое существо о двух головах, тело которого справа – мужское, а слева – женское. Гравюре с этим изображением предпослан заголовок «PHILOSOPHORUM. CONCEPTIOSEVPUTREfactio» – «философское зачатие или распад (гниение, разложение)». То есть изображенная здесь смерть представляет собой промежуточную стадию, за которой последует новая жизнь. Надпись под саркофагом гласит: «Здесь покоятся Король и Королева мертвыми./ Душа отделяется с великой скорбью». Еще ниже следует изречение «Аристотеля, короля философов»:

Unqam vidi aliquod animatum crescere sine putrefactione,nisi autem fiat putri dum in vanum erit opus alchimicum.He

доводилось мне видеть, как нечто растет, не гния при этом, и тщетно алхимическое делание, если сама [материя делания] не подвергается гниению.

Rosarium philosophorum. В издании: De Alchimia Opuscula complura veterum philosophorum. Frankfurt, 1550

Заметим, что анонимный автор «Розария» в пояснительном тексте к гравюре, изображающей алхимический брак, использует формулу «duo qui fuerant unum quasi corpore fiant» – «двое, которые были двумя, станут единым телом/ плотью». Формула эта, восходящая к евангельскому стиху (Мф. 19, 5–6), который в Библии Короля Иакова звучит по-английски следующим образом: «And said: For this cause shall a man leave father and mother, and shall cleave to his wife: and they twain shall be one flesh? Whereforetheyarenomoretwain, butoneflesh. What therefore God hath joined together, let not man put asunder», (в синодальном переводе: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает»).

Этот стих вошел в состав церковной службы Таинства Брака (Венчания), во время которой священник после обмена клятвами и кольцами произносит следующие слова: So ought men to love their wives as their own bodies. He that loveth his wife loveth himself: for no man ever yet hated his own flesh, but nourisheth and cherisheth it, even as the Lord the Church: for we are members of his body, of his flesh, and of his bones. For this cause shall a man leave his father and mother, and shall be joined unto his wife; and they two shall be one flesh. This is a great mystery; but I speak concerning Christ and the Church. Nevertheless, let every one of you in particular so love his wife, even as himself. (Solemnization of Matrimony from the Book of Common Prayer (1662) (Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа).

Тем самым контекст, в котором «работает» стихотворение Донна, гораздо шире, чем просто представление о четверице стихий как основе мира – речь идет именно об алхимическом магистерии, и именно он задает высокий трагизм стихотворения. В результате описанных операций алхимик получает чаемое – камень. Но лирический герой Донна вовсе не «трансмутирует» в Совершеннейшее Творение. Со смертью возлюбленной он лишь стремительнее движется к закату – ибо там, за гранью видимости, его ожидает соединение с ней. Донн не столько «перелагает» Opus alchemicum стихами, сколько отталкивается от него, за счет этого создавая напряженную, предельную трагичность стихотворения. А алхимическая образность служит здесь лишь материалом для порождения метафоры (ил. 58).

Крайне важна алхимическая образность для стихотворения «Ноктюрн в день святой Люси, самый короткий день года» («Nocturnall upon S. Lucies day, being the shortest day»), поднесенного Донном своей покровительнице, Люси Харигнтон, графине Бедфорд (ил. 56). В этом стихотворении космология и алхимия сплетены воедино. День Св. Люси – своего рода полночная кульминация годового цикла – самый короткий день года, точка зимнего солнцестояния. Св. Люция, погибшая во времена Диоклетиановых гонений на церковь, почиталась покровительницей зрения, а само имя ее ассоциировалось со светом. Однако название донновского стихотворения: «Ноктюрн» – парадоксальным образом отсылает к ночному времени суток, ибо «ноктюрном» ранние христиане называли ночной молебен, который служили в полночь. [539] В основе стихотворения, по наблюдениям исследователей, лежит форма литании Деве Марии, [540] и литургическая торжественность тона создает очень сильный эффект:

539

The Catholic Encyclopedia/ed. Charles G. Heberman. New York, 1911. XI, 87.

540

Miller Clarence H. Donne's «A Nocturnal upon S.Lucies Day» and the Nocturns of Matins // Essential Articles for the Study of John Donne's Poetry/ ed. by Roberts J. R. Hamden: Archon Books, 1975. P. 305–310; Gardner Helen. Preface/John Donne. The Divine Poems. Oxford: Claredon Press, 1952. P. XXVIII; Zimmer, Mary E. «In whom love wrought new Alchimie»: The Inversion of Christian Spiritual Resurrection in John Donne's «A nocturnall upon S. Lucies day»// Christianity and Literature. Summer 2002. Volume 51, issue 4. P. 553–570.