Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.
Шрифт:
(Посвящение заслуг)
30.07.07. Сессии № 2
Установите правильную мотивацию! Я, ваш духовный наставник, передающий вам учение, тоже должен установить в себе правильную мотивацию. Цель у нас одна: излечить болезнь омрачений. С этой целью я даю вам наставления. Вы получаете наставления с целью излечиться от болезни омрачений. Что касается визуализации Поля Заслуг перед вами, то, как я уже объяснил, посреди золотой земной тверди находится молочный океан, из которого произрастает драгоценное древо исполнения желаний. На вершине древа – драгоценный трон, подпираемый четырьмя львами, на нем восседает ваш духовный наставник. Это Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. По-бурятски его имя звучит как Багша Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. В любой трудной ситуации вы должны произносить эти слова: «Мой Учитель Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, пожалуйста, защитите меня!» Когда вы попадает в ситуацию непонимания чего-либо, обращайтесь к нему с просьбой благословить вас на понимание. В ситуациях опасности надо обращаться не просто к Будде как объекту Прибежища, а к своему Учителю, который един с Чже Ринпоче, Буддой Шакьямуни, Буддой Ваджрадхарой. Тогда принятие Прибежища становится очень сильным. И подношение делайте этому Учителю, в котором соединяются четыре существа – ваш непосредственный коренной Гуру, Чже Цонкапа, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара. Ваш коренной Гуру в этой визуализации имеет внешнее проявление в виде Чже Ринпоче, по внутренней сути он – Будда Шакьямуни, который визуализируется в сердце Чже Ринпоче. В сердце Будды Шакьямуни – Будда Ваджрадхара: тайно ваш духовный наставник является Буддой Ваджрадарой. Панчен–лама объяснял, что духовный наставник проявляется как актер, переодевающийся в разные одежды и играющий разные
Если у вас есть убежденность, что эти четыре существа обладают единой сутью, то у вас есть преданность Гуру. Чже Ринпоче объяснил: «Если видеть своего духовного наставника единым с Буддой Шакьямуни и Буддой Ваджрадхарой – как обладающих одной сутью, то это и есть реализация преданности Гуру. Это – спонтанная реализация». Иначе говоря, когда у вас будет реализована преданность Гуру, вы спонтанно будете воспринимать своего непосредственного Учителя как Чже Ринпоче, который тождественен Будде Шакьямуни, а Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара – это одно и то же: нет между разницы, они – одной сути, хотя имеют разные имена. Через тренировку ума в практике преданности Гуру вы придете к такой реализации. Преданность Учителю не есть привязанность. Это не преданность, а привязанность заставляет вас говорить: «Это мой Учитель, он должен только меня учить» и делить духовных наставников на «моих» и «не моих». Здесь следует заметить, что есть трудности перевода с тибетского на русский. В тибетском языке есть очень много специфических буддийских терминов, которые трудно перевести на английский язык, и когда я перевожу с тибетского языка на английский язык, то что-то теряется, а когда Борис переводит с английского на русский язык, ещё что-то теряется.
Итак, в самом начале постарайтесь сделать упор на ясной визуализации: ваш ДН внешне проявляется как Чже Ринпоче, его внутреннее проявление – это Будда Шакьямуни в сердце Чже Ринпоче, его тайное проявление – Будда Ваджрадхара в сердце Будды Шакьямуни. Почему следует делать упор в визуализации именно на этом? Потому что центральная фигура Поля Заслуг – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг – это суть всех объектов Прибежища: все объекты Прибежища включены сюда. Поймите вот что: когда вы делаете подношение этому объекту, Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, то в результате этого подношения возникает больше духовных заслуг, чем в том случае, если бы вы сделали подношение миллионам Будд. В объясненной выше визуализации ваш духовный наставник неотделим от Чже Ринпоче, Будды Шакьямуни, Будды Ваджрадхары, он одной с ними природы, которая включает в себя все мириады Будд, Бодхисаттв, божеств, – все объекты Прибежища. Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является синтетическим воплощением всех объектов Прибежища (тиб. skyabs gnas kun bsdus) . Таким образом, визуализируете Учителя как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Из его сердца исходит свет и направляется в правую сторону. Иногда полагают, что этот свет идет сверху вниз. Нет, не так. Луч свет исходит из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга и направляется вправо. На кочике этого луча появляются друг над другом Учителя линии преемственности Обширного Ведения: Майтрейя, Асанга и так далее – вплоть до Атиши. Когда из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется влево, на кончике этого луча вырастает линия преемственности Учителей Глубинного Постижения: Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и так далее – вплоть до Атиши. Затем из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга исходит луч света и направляется вперед, и на кончике луча перед ним, на маленьком троне, проявляется ваш непосредственный ДН. Это означает, что все Учителя являются эманациями – не просто Чже Ринпоче, а Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Затем из его сердца исходит свет и поднимается вверх: пять линий света представляют пять лини преемственности Тантры. Две средние линии – это изустные линии передачи Тантры, идущие напрямую от Будды Ваджрадхары и Манджушри – к Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, синтетическому воплощению всех Будд, всех божеств, всех духовных наставников. Справа от центральных линий – линия мастеров Тантры Ямантаки. Справа от линии мастеров Тантры Ямантаки – линия мастеров Тантры Гухьясамаджи. Слева от Будды Ваджрадхары – линия мастеров Шестнадцати Капель Кадампы, слева от неё – линия мастеров Чакрасамвары.
Затем вы визуализируете всех божеств, которые располагаются внизу: они возникают из света, исходящего из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Это означает, что Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг является сконцентрированной воедино природой изначальной мудрости всех Будд, поэтому все божества являются его аспектами и из него проявляются. Сразу под троном вы визуализируете Идамов Маха Аннутара Йога-тантры: Ямантаку, Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Хаягриву. На втором уровне, ниже уровня главных Идамов Маха Аннутара Йога-тантры, тоже располагаются божества Маха Аннутара Йога-тантры, но как бы второго ранга: Ваджрайогини, Калачакра и т. д. На третьем уровне Поля Заслуг располагаются божества Йога-тантры. Четвертый уровень образуют божества Чарья-тантры. Пятый уровень – божества Крия-тантры: Тара, Манджушри и т. д. На шестом уровне – тысяча Будд благой кальпы. На седьмом уровне – Бодхисаттвы. На восьмом уровне – Архаты-Пратьекабудды, у них небольшое макушечное возвышение. На девятом уровне – Архаты-Шраваки. Они отличаются от Архатов-Пратьекабудд тем, что у последних – больше добродетелей. Те и другие очистились полностью от омрачений. Что касается очищения от омрачений, между ними нет разницы. Но у Пратьекабудд больше заслуг, чем у Шраваков. Поэтому они могут приносить больше пользы живым существам, чем Шраваки. Под Шраваками располагаются Дака и Дакини. Кто это? Это существа, которые живут в Чистых Землях. Их зовут Дака и Дакини. Они не просто там живут, но иногда опускаются к нам с Чистых земель, чтобы помочь нам. В полнолуние и двадцать пятого числа по лунному календарю они спускаются к нам. Когда они находятся в нашем мире и видят, что кто-то искренне занимается практикой Дхармы, то берут покровительство над этим человеком и помогают ему. Это как бы спонсоры, которые помогают вам в духовной практике. Вы сейчас подобны студентам, которым не хватает денег на учебу. Вам не хватает заслуг на духовную практику и развитие. Иногда вы думаете, что достаточно того, чтобы почитать одного только Будду. Но как недостаточно одного мяса, чтобы приготовить очень вкусную еду, и требуется много компонентов, так и в духовной практике, тем более, в духовной практике, требуется очень много составляющих. Дело не в перемешивании. Можно сколько угодно перемешивать, но если отсутствует один необходимый компонент, результат не появится. А если все составляющие есть, то достаточно перемешать один раз, и результат – налицо.
Махакала, Каларупа, Палден Лхамо и все другие сверхмирские Защитники Дхармы находятся ниже уровня Дака и Дакини. Дака и Дакини помогают вам в создании благоприятных условий для практики. Но этого недостаточно. Нужна защита. Внизу, под деревом, не входя в Поле Заслуг, располагаются мирские защитники – Четыре Брахмы. Они не являются объектами Прибежища, а просто могут защитить в мирских делах.
Таким образом, с помощью Поля Заслуг мы накапливаем заслуги. Вы визуализируете, как из сердца Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга появляется все Поле Заслуг, делаете ему подношение и обращаетесь к нему с молитвой. По окончании молитвы все объекты в обратном порядке растворяются в сердце Ламы Лобсанга Дордже Чанга. Он уменьшается в размерах, опускается на вашу голову, по центральному каналу проникает в ваше сердце и пребывает там все время. Чже Ринпоче учил так.: «Когда вы делаете подношение, визуализируйте Гуру перед собой. Когда хотите получить его благословение, визуализируйте его над своей головой: от него исходят свет и нектар, которые очищают и благословляют вас. Но в остальное время Гуру пребывает в вашем сердце». Это сущностное наставление. Многие говорят о Поле Заслуг, но не знают, когда надо визуализировать его перед собой, когда – над головой, когда – в сердце. Все три визуализации нужны, но надо знать, когда какая нужна. Например, когда вы приступаете к еде, сначала вы должны благословить её, думая, что преобразуете её в нектар, затем следует поднести нектар Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, которого вы визуализируете перед собой. Заслуги, создаваемые в результате такого подношения, очень велики. Поэтому всякий раз перед тем, как начать есть, представьте мысленно, что еда превратилась в нектар, и сделайте подношение своему Гуру – Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. В том случае, если вы едите мясо, вместо отрицательной кармы сделанное таким образом подношение принесет вам высокую заслугу, если вы делаете это подношение с чувством сострадания к тому живому существу, чье мясо стало вашей пищей: «Сегодня я ем мясо, чтобы поддержать свое существование. Это мясо животного, которое уже умерло». В буддизме нельзя принимать мясо, имеющее три изъяна. Даже если представите мысленно, что вы преобразуете в нектар мясо, имеющее три изъяна, то это не поможет вам: вы создадите отрицательную карму. Речь идет о трех видах изъяна. Во-первых, кармически очень нечистым является
Даже мясо, которое свободно от трех видов скверны, ешьте с осознаванием, что вы едите мясо убитого животного, которое было вашей матерью. С какой целью вы должны думать таким образом? Чтобы помнить, что вы едите мясо не для того, чтобы насладиться этим мясом, а для того чтобы поддержать жизнь в этом теле и впоследствии суметь отплатить доброту матерей – живых существ. Следует благословлять пищу и тогда принятие пищи станет невероятным накоплением заслуг. Когда знаете, как заниматься духовной практикой, тогда даже принятие пищи, даже пение песен становится духовной практикой и накоплением заслуг. Ваши разговоры с другими людьми могут стать духовной практикой. А если не знаете, как практиковать, то можете провести десять лет в горах и даже не стать буддистом. Поэтому важно знать, что такое духовная практика, и каким образом надо практиковать Дхарму. Великие мастера прошлого говорили: «Вначале важна не практика, а изучение системы и методов практики. Это очень важно. А когда узнаете эти вещи, то надо постоянно и стабильно заниматься практикой». Никогда не впадайте в эйфорию оттого, что узнали много. Нужен стабильный энтузиазм. Большую часть времени старайтесь сохранять радостный настрой ума. Я хочу, чтобы вы были нормальными людьми, не впадали в экзальтацию и тому подобные состояния эйфории. В духовной практике экзальтация опасна. Практика должна быть такой, что ваша правая рука занимается практикой Дхармы, а левая – не знает об этом. То есть, духовная практика – это таинство. Вы же, занимаясь некоторыми практиками, причем, выполняя их неправильно или нечисто, всем твердите об этом и думаете, что станете скоро особым человеком, рассказываете другим о появлении особых знаков и т. п. Это – абсолютно бесполезное дело. Если кто-то из моих учеников, ваших знакомых, так делает, то из чувства сострадания скажите ему: «Замолчи». Не поощряйте его ложный энтузиазм, когда он начинает «летать». Посадите такого человека на землю. Это будет для него полезно, как горькое лекарство.
Визуализируйте Поле Заслуг перед собой не как изображение на тханке, не как картину, а как живое собрание существ, являющихся объектами Прибежища и существующих таким образом. В центре, на вершине древа – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, его тела является мандалой, в которой обитают Будды и божества. Если кратко описать эту мандалу тела Гуру, то речь идет о пяти Дхьяни-Буддах. Что такое пять Дхьяни-Будд? Это пять чистых скандх. Когда наши пять скандх полностью очистятся, они трансформируются, и из их тонкой материи возникнут пять Дхьяни-Будд. Тело Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга по своей природе – чистое, и в силу чистой природы является мандалой. Будда Вайрочана – это символ чистой природы рупаскандхи,скандхи формы Гуру – Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. Надо понимать, что не наша грубая скандха формы, то есть, не это наше тело, преобразится в Будду Вайрочану. Тогда что трансформируется? Тонкое тело преобразуется в Будду Вайрочану. Будда Вайрочана – белого цвета. Ликом он похож Авалокитешвару, пребывает в объятиях супруги, она тоже – белого цвета. Визуализация Будды Вайрочаны с супругой локализуется в области лба Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга (В соответствии с инструкцией Гухьясамаджа-тантры, Будда Вайрочана располагается между макушечным возвышением и волосяным покровом Гуру). Будда Амитабха символизирует чистую природу веданаскандхи,скандхи чувств (Тиб. tshor ba’i phung po). Это также символ чистоты речи. Амитабха – красного цвета, ликом он тоже похож на Авалокитешвару, локализуется в горле Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга. В сердце Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, хотя там уже есть Будда Ваджрадхара, следует визуализировать Будду Акшобхью, символ чистой природы ментальной скандхи (Тиб. ‘du shes kyi phun bo’i ngo bo – на европейские языки переводится как «природа скандхи осознавания, или восприятия». Но точнее говоря, ‘du shes – это тонкий ум, который продолжается как поток сознания из жизни в жизнь. Поэтому более точно эту скандху следует всё же называть «ментальной скандхой»). Он – синего цвета, в объятиях с супругой. В области пупка визуализируйте Будду Амогасиддхи – зеленого цвета. Это символ чистой природы скандхи самскараскандхи,формирующих факторов (Тиб. ‘du byed kyi phung po – на европейские языки переводится также выражением «композитные факторы»). Что это за скандха? Это – кармические отпечатки, которые суть ни форма, ни сознание. Чистота формирующих факторов, кармических отпечатков, проявляется в облике Будды Амогасиддхи. Амогасиддхи, Зеленая Тара – это божества активности, поскольку карма – это активность. Зеленая Тара – это супруга Будды Амогасиддхи. Сегодня я даю вам тайные вещи, на сообщение которых в обширной аудитории обычно не дается разрешения.
На четыре пальца ниже пупка находится тайная чакра. Здесь следует визуализировать Будду Ратнасамбхаву – желтого цвета, символ виджнянаскандхи,скандхи различающего сознания (Тиб. rnam par shes pa’I phung po – на европейские языки переводится как «aggregate of consciousness» - скандха сознания. Но более точный смысл понятия «rnam par shes pa» - это «различающее познание»). Что это за скандха? Первичное сознание всегда сопровождается пятью видами вторичного сознания. Когда сознание распознавания, или различения, очищается, то превращается в Будду Ратнасамбхаву. Его супругой является Желтая Тара. Все супруги Дхьяни-Будд – это символы чистоты пяти элементов.
Вы должны чувствовать: они по-настоящему присутствуют перед вами, они – живые. Ваш глупый ум может усомниться: «Если они живые, почему я не вижу их?» Но ведь не все, что существует, мы можем видеть. Даже явления грубой формы, например, ветер, мы не можем видеть, звук – это тоже форма (В буддизме понятие «форма» (санскр. Rūpa, тиб. gzugs) имеет значение несколько более широкое, чем европейский термин «форма»: это не просто контур, очертание и т. п., а вообще всё материальное, субстанциональное.), но мы не можем видеть звук глазами, ибо звук не есть объект зрительного сознания, звук это объект слуха. Или другой пример: здесь, на Байкале, есть очень много духов - нагов, но мы не видим их. Сегодня на учении присутствуют, возможно, многие местные духи, но мы не видим их. Может быть, они смотрят на нас и думают: «Эти люди собрались здесь слушать такое драгоценное учение, но ум их – до сих пор дикий, как жаль их!» Нужно иметь более широкий кругозор и понимать: «Существует много вещей, выходящих за пределы моего поля зрения, находящихся вне моего понимания». Когда вы будете думать так, то дверь, ведущая к вере, откроется перед вами. А если вы будете думать слишком скептично, то врата веры захлопнутся перед вами. Буддизм говорит о вере. Но не о слепой вере, а о вере, основанной на логике, на более глубоком понимании реальности. Когда вы будете визуализировать так, как я объяснил вам, то эти божества обязательно появятся перед вами. Но вы не можете видеть их. Ибо есть главное препятствие – ваши отрицательные кармические отпечатки. Отрицательные кармические отпечатки – это не только причина вашего рождения в низших мирах, но и преграда для восприятия божеств, препятствие для достижения высоких реализаций, также много других видов ущерба происходит из-за отрицательных кармических отпечатков.
Затем из вашего сердца исходит свет в десять сторон света и призывает существ мудрости. Существа мудрости растворяются в Поле Заслуг. Какова цель этого? Объекты Поля Заслуг уже существуют там, где вы их визуализируете, но для того чтобы обрести сильную убежденность в том, что это действительно так, вы призываете их, визуализируя себя в облике того тантрического божества, чье посвящение вы имеете. Те, кто не имеет тантрического посвящения, визуализируете себя как обычного человека и делайте призвание существ мудрости и благословение Поля Заслуг. В тексте «Ламрим “Де лам”» говорится о союзе Иллюзорного Тела и Ясного Света, но это наставление нельзя давать без посвящения. Вы призываете существ мудрости со словами: