Космические тайны курганов
Шрифт:
В Причерноморье и в Индии осталось немало сходных по звучанию и тождественных по смыслу названий, причем не только отдельных, но и в тех же соседствующих сочетаниях: Синду ("река"), Силис ("соленый"), Сокур ("каменистый") и Синдху, Силас, Суккур. Лесистые, изобилующие камышами местности и здесь и там назывались Дандака; древние города Апатура и Опатура были и на Тамани и в Индии; созвучны имена царей Таксакиса и Палака, Такчака и Палака.
Но самое важное для нас в поиске мифологических соответствий обрядам древнейших курганов — это сходство наименований арийских божеств. В Крыму известны упоминания Састра ("божественного свода"),
Сборник гимнов "Ригведа" — древнейшая из священных книг индуизма и основной источник по истории и мировоззрениям ариев. Литература, посвященная толкованию и изучению "Ригведы", чрезвычайно обширна.
В Индии она начала накапливаться еще в те времена, когда в Греции только помышляли записать "Илиаду" и "Одиссею" Гомера. Первое знакомство европейской науки с "Ригведой" относится к началу XIX века.
Сборник включает 1028 гимнов, разделенных на 10 циклов. Некоторые из циклов были созданы полулегендарными певцами-сказителями риши и хранились затем их потомками; происхождение других циклов неясно. Большая их часть начинается обращением к Агни — "огню". Ему, без которого невозможно жертвоприношение, посвящен и самый первый гимн. Последующие гимны обращены к отдельным богам и группам божеств. Последний, итоговый гимн, призывает к единству:
Единым (да будет) ваш замысел,
Едиными — ваши сердца!
Единой да будет ваша мысль,
Чтобы было у вас доброе согласие!
Призыв был весьма актуален. "Ригведа" создавалась в среде родов и племен, находившихся на зыбком рубеже первобытнообщинных отношений и рабовладения. Не только строительством курганов-святилищ, но и священными гимнами укреплялось единство. И образ Митры стал у индоиранцев одним из наиболее почитаемых, соединив в себе — как Мир у славян — значения "вселенной", "общины", "гармонии".
Время и место создания "Ригведы", а тем более ее отдельных циклов и гимнов, неизвестно. Считается, что она была упорядочена в середине II тысячелетия до нашей эры, сразу после переселения ариев в Индию, неким Вьясой ("тем, кто связал"). Исследователи не сомневаются, что отдельные части сборника создавались еще на прародине ариев. По текстам гимнов похоже, что это была лесостепь. Однако в те времена она доходила по долинам Днепра, Дона и других рек до морских побережий; она же входила в зону сезонных кочевий степных скотоводов. Так, лесостепные янтарь и березу находят даже в причерноморских курганах.
Запечатленные в некоторых гимнах астрономические ситуации, так называемый "ведийский календарь", позволяют отнести зачатки "Ригведы" к 4500—2500 годам до нашей эры, ко временам древнейших курганов. Об этом же свидетельствуют и пласты мифологических образов. Позднейший из них создавался, несомненно, в Индии, но древнейший хранит память индоевропейского языкового единства, выделение из которого индоиранской (арийской) общности произошло между серединами IV и III тысячелетий до нашей эры.
Не ясно и назначение гимнов. Очевидно, однако, что исполнение их приурочивалось к календарным празднествам и важнейшим событиям человеческой жизни, сопрягаясь с жертвоприношениями и новогодним "сотворение
Следуя восточной традиции, "Ригведа" долго не записывалась и передавалась в родах риши-сказителей изустно. Но при этом, как полагают специалисты, текст сохранялся "с такой исключительной полнотой и подлинностью, для которой в истории человечества нет даже отдаленной аналогии". Варианты отсутствуют: текст "Ригведы" един. Расхождений нет не то что в словах, в интонациях, с которыми в разных областях Индии доныне исполняется "Ригведа" у специально устроенных жертвенников.
Рис.11. Курганы с символикой Вселенной: Луны, Солнца, Млечного Пути и вселенского Змия.
Этих жервенников-алтарей 3, общее их название шрута ("слушать"). Главный имеет круглую, солнцеобразную форму и именуются веди ("ведать"), на его огне готовят жертвенную пищу. Второй алтарь прямоугольной формы и располагается восточнее первого, в его огонь бросают часть жертвенной пищи. Третий алтарь дакшин-агни ("южный огонь") располагается южнее предыдущих и имеет вид полумесяца; бросаемая в него жертва предназначается для владыки загробного мира Ямы и предков.
Что напоминает нам шрута? Ну, конечно же, последнюю досыпку Высокой Могилы, соединившую ее с соседним курганом! Соответствует общая ориентация памятника, взаиморасположение и конфигурации его трех частей, наличие кострищ, а главное, то, что строителям этой досыпки было, несомненно, известно содержимое предыдущих слоев кургана: иначе они не смогли бы повторить их особенности. Такая осведомленность могла быть лишь результатом длительной устной традиции, результатом существования местных преданий, мифов и гимнов... Не были ли это зачатки "Ригведы"?
На первый взгляд предположение представляется невероятным, как, например, повторение ливней при захоронении и раскопках "космического странника" в Высокой Могиле. Но все же... Все же смысл ее досыпок не только близок многим мифологическим сюжетам "Ригведы", но и повторяет соподчинение образов: на смену индоевропейским Дьяусу и Притхиви (I—III слои Велико-Александровского кургана и Высокой Могилы) приходят древнейшие индоиранские Адитьи (IV—VI слои Высокой Могилы), в подчинении которых оказывается тоже древний, по позже включенный в эту систему Сурья (IV—VI слои Велико-Александровского кургана и VII—VIII слои Высокой Могилы); затем Сурье — "Солнцу" "боги отдают" козлоподобного Путана — Овна (соответственно, VII—XI и IX—X слои) и, наконец, Сурья — "Солнце" соединяется с Сомой — "Луной" и возникает алтарный комплекс шрута (XI слой Высокой Могилы).
ИНДОЕВРОПЕЙСКИЕ БОГИ
Анализируя "Ригведу", исследователи относят к ним Парджаныо, Ушас и Ашвинов, Агни, Триту Аптью и других.
Дьяус ("небо", "день", "свет"), чей образ, помимо Индии, в той или иной мере сохранился в Диве славян, Дисе галлов, Зевсе греков, Ю(питере) римлян, — представлялся в виде жеребца или чаще быка, оплодотворяющего "землю" — Притхиви.
<