Курс Йоги 119. Раджа йога. Йога для президента
Шрифт:
Есть правитель этого государства, например, в Индии это раджа. У него есть его «Я», у него есть его сознание и его энергия. У него есть подчиненные, которыми он управляет. Каждый подчиненный делает свое дело. Но все они подчиняются радже. Как только власть раджи зашаталась, варвары какие-нибудь пытаются захватить или еще что-то и не дай Бог захватывают, все, государство рушится. Или его пожирает соседнее государство, которое в этом случае присоединяет его к своему телу, подобно тому, когда мы берем яблоко, его поглощаем. Там тоже ведь миллионы клеточек живут, живых причем, но они становятся частью нас. Вот этот закон, еще раз, он жесткий. Он не нравится многим таким псевдогуманистам. Почему? Потому что, вот, знаете, как это с Африкой было? В Африке голодают люди. Давайте-ка мы им продовольствие, давайте-ка мы им медикаменты. Продовольствие доставили, медикаменты доставили. Если раньше
Количество начинает расти, им все больше надо продовольствия, начинается голод. Они перебираются в города, в городах делать нечего абсолютно, они на лоне природы были естественны, а в городах они все превращаются в каких-то агрессивных убийц и прочих маргиналов. В результате… Кто это породил? Может быть более гуманно было оставить их в покое. Не давать им ни медикаментов, ни продовольствия. Почему? Да потому что они в своих джунглях и сами справились… И вот мы иногда вот этим гуманистическим вмешательством делаем еще хуже. Вот почему, еще раз и еще раз, что некоторые вещи, когда открываются со своей изнанки, диаметрально меняются. Есть такая поговорка: «Благими намерениями дорога в ад вымощена». Часто мы попадаем именно в такую ситуацию.
Ответы на вопросы.
Вопрос: Очень часто диктатура граничит с тиранией. Это очень близкие понятия... Нельзя ли управлять чрезмерно?
Вадим Запорожцев: Абсолютно вы правильно заметили. Да, во всем нужна мера. Во всем нужен баланс. Так вот, баланс, допустим, если мы рассматриваем раджу. Раджа не лезет в каждую конкретную ситуацию. Но он правильно назначает людей на свои места, если видит, чтобы закон исполнялся. Есть умные визири, которые продумывают всю ситуацию, есть армия, которая будет следить за порядком, есть торговцы. А раджа, он контролирует все. Другая ситуация, когда этой властью начинают злоупотреблять. Когда начинают не во благо государства, а из своих личных побуждений, это превращается в жесткую диктатуру. До какой-то степени она существует, но потом, как правило, разваливается. Истощать какие-то одни структуры нельзя за счет других. Но кто-то называет диктатура, кто-то называет порядок. Но это очень скользкая граница. Я помню, в свое время изучал я финансы, и приводили пример Чили, у всех на слуху этот диктатор Пиночет. Ох, уж какой он такой нехороший дядечка! Недавно его, старичка, видел опять по телевизору, чего-то его опять судили, так он и умер. А в то же самое время при нем экономика и уровень жизни настолько резко возрос, что многие люди даже простили, на все его преступления махнули рукой, то есть это было так надо.
Точно также и мы иногда угнетаем свое собственное тело для достижения какой-то великой цели, допустим, студент перед сдачей экзамена не ест, не спит, готовится. Он же на самом деле ведет себя как тиран, как деспот. Он ведь подавляет свой организм. Организму хочется резвиться, а не сидеть за учебником. Почему он должен? То есть это всегда тонкая грань. Мы не можем сказать: вот это тирания, это не тирания. Или, допустим, состояние, на вас кто-то напал. Вы должны дать отпор этому врагу, как раз надо мобилизоваться. Это, кстати, еще один из методов, который мы потом рассмотрим, как с помощью мобилизационной такой составляющей можно сделать рывок. Так вот, это и называется власть.
Метод власти для духовного развития.
И возникает вопрос: А кто достоин власти? Ну, если в случае нашего тела, понятно, что наше «Я» много выше, чем «Я» каждой отдельно взятой клеточки и здесь, в общем-то, вопрос не стоит, кто кому должен подчиняться. Но ведь точно такой же принцип идет на уровне, когда собираются, допустим, в государстве много людей и кто-то становится во главе государства. Где критерий, что этот человек достоин власти, а другой не достоин? Раджа йога в этом смысле очень жесткое учение. Оно многим не нравится. Чем больше человек самоосознает свое «Я», тем больше он имеет прав на власть. Чем глубже человек узнал свое собственное «Я», познал его, тем в большей степени он имеет право на власть и второе, что слабо иногда осознается, у него возникает эта способность удерживать власть. Потому что власть может достаться случайно, но она имеет тенденцию ускользать из рук человека, недостойного власти.
В Раджа йоге используется этот метод власти для духовного развития. Если вы облечены властью, а все мы рано или поздно бываем облечены властью, ну, если не по отношению ко всей стране, то по отношению к группе людей или по отношению к своим детям, или по отношению к тем, за кого мы отвечаем, то есть у нас есть какие-то полномочия. То как использовать
Основной метод в Раджа йоге сводится к преодолению иллюзии. Сначала в отношении своего собственного «Я», и как только мы преодолеваем иллюзию в отношении своего собственного «Я» и понимаем, чем мы являемся на самом деле, после этого возникает способность управлять этой иллюзией, а эта иллюзия держит в подчинении всех остальных. Опять же, очень многим не нравится: «Ну, как же так, что вот с помощью иллюзорности мы кого-то подчиняем, кого-то не подчиняем». Да, так устроен мир. Отсюда мы делаем следующий такой шаг, непосредственно касающийся нас с вами. И положение здесь следующее, что если мы хотим развить в себе эту способность подчинять, то мы должны, в первую очередь, познать свое собственное «Я». И первые шаги в Раджа йоге начинаются именно с познания своего собственного «Я». Или хотя бы к приближению к тому, чем является наше собственное «Я». И в этом смысле есть разные методы, чтобы познать, чем мы являемся, а чем мы не являемся.
Методы, чтобы познать, чем мы являемся, а чем мы не являемся.
Это практики, одна из них – это медитации на то, чтобы осознать, что «Я» - это не физическое тело. Я – это не мысли, Я – это не чувства, а Я – что-то высшее, запредельное, что управляет этим, но этим не является.
Сошлюсь на некоторые тибетские практики. Есть такая практика, кстати, эта практика и ведет к способности управлять болезнями, эпидемиями. Эта практика «чод» называется на Тибете. Есть много вариантов ее выполнения, один заключается в том, что, йогин сидит и медитирует, как у него гниет тело и отваливается. Медитирует, как его терзают какие-то злобные существа, начинают от него отрывать куски мяса. Причем он доводит эту медитацию до такой степени реалистичности, что как будто, кто-то по-настоящему бы разрывал его на части. И вот таким образом, после выполнения этой медитации он осознает, что да, его тело уничтожено, но осталось что-то внутри. Остались мысли, остались какие-то чувства. Таким образом, он от грубого физического тела переходит к тонкому телу и понимает, что физическое тело – это всего лишь самая грубая оболочка, которая надета на наше «Я». Внутри – более тонкая оболочка из мыслей, переживаний, ощущений, воспоминаний, представлений. Дальше он начинает медитировать.
Техника эта называется «отсекая надежды и страх». То есть у нас у всех есть надежды, мы к чему-то стремимся, у нас есть страх чего-то, а чего-то мы боимся панически. Одна мысль о том, что это может случиться, заставляет нас трястись. Так вот, йогин, этой медитацией, которой он уничтожил все свое тело, начинает проигрывать самые ужасающие сценарии и наблюдать за ними. И рано или поздно понимает, что со временем он как бы отстраняется от мыслей и от страха. Это серьезный второй уровень. Знаете, есть мысль, которая как гвоздь, раскаленная, какая-то заноза нас иногда пронзает. Это, может быть, мысли ревности, это, может быть, мысли страха или еще что-то, что выбивает нас. Так вот, этой же медитацией человек как бы начинает понимать, что, да, эти мысли есть, есть реакция организма, но на заднем плане наблюдатель всего этого. Таким образом, человек еще ближе подходит к своему «Я». Следующий шаг наиболее труден.
Это отказаться от всех представлений о самом себе. Мы считаем себя мужчинами, либо женщинами, мы считаем себя умными, либо глупыми, у нас есть наше, свое же собственное представление о самих себе. Я считаю себя красивым и умным, я считаю себя некрасивым и глупыми и так далее и так далее. Но эти представления не имеют никакого отношения к нашему «Я». «Я» запредельно. И вот опять же долгими медитациями мы должны отказаться и от этого представления. То есть вот такими шагами мы начинаем приближаться к своему «Я». И, как правило, чем ближе мы к нему приблизились, тем в большей степени мы осознали свое «Я» и затем, в дальнейшей жизни, у нас проявляется эта вот сила доминирования, властность в большей степени.