Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии
Шрифт:
Вторая сторона. Мы помним, что наше "Я" проявляет себя через сознание и через энергию. Что касается энергии, то с этим все понятно: энергию легко увидеть. А вот как проявляет себя сознание? Как зафиксировать, что сознание проявляет себя? И здесь есть принципиальное ограничение: нет прибора, который бы определил, проявляет себя сознание или нет. Мы можем это фиксировать только косвенным образом по той энергии, которая в том или ином аспекте проявляется. Но само сознание мы не можем померить, мы не можем его ухватить, оно как бы за пределами этого мира.
В афоризме дается определение сосредоточения. Что же это за понятие? Если есть тот или иной объект или явление, то представленное перед лучами сознания, оно как бы пронизывается светом сознания, и сознание отождествляет само себя с этим объектом. Либо по-другому. Наше сознание, как хрусталь: оно бесцветно, оно не имеет качеств, но если положить
Именно по этой причине мы считаем себя своим грубым телом,если мы дикие люди. Мы считаем себя своим ментальным телом или умственными способностями, если мы "цивилизованные" люди. Каждый раз сознание преломляется через этот объект, окрашивается цветом этого объекта и считает себя именно им. Вот поэтому мы боимся смерти, вот поэтому мы цепляемся за наше тело, потому что мы пока не в состоянии отделить окрашенность сознания от самого сознания. И когда наше сознание окрашено тем или иным объектом, то оно сосредоточено на нем. Оно принимает форму одного объекта, хотя само по себе формы не имеет! И тут мы приходим к такому моменту: сознание на определенном этапе эволюции отождествляет себя с разумом. Вследствие того, что разум сделан из тончайшей субстанции, тончайшей материи, находится в самой непосредственной близости, если так можно сказать, от лучей сознания, происходит отождествление лучей сознания с разумом, и возникает впечатление, что светится разум. Но на самом деле разум не способен светиться, он способен только преломлять свет сознания. Сам по себе разум не светится!
В Тантрах есть такие мистические моменты: Луна - символ разума, а Солнце - символ Пуруши, нашего "Я", и нам иногда кажется,что Луна светит своим собственным светом. Точно так же и обычный человек в обычной жизни считает, что его разум, его интеллект светит своим собственным светом. Он помогает в каких-то делах, бизнесе, работе, выживании и кажется, что это и есть источник света. Но разум - всего лишь отражающая поверхность того света, который исходит из нашего "Я". То есть наше "Я" излучает свет нашего сознания, который в свою очередь преломляется и отражается в разуме. И только лишь по этой причине он кажется нам живым, доминирующим.
Мы опираемся на разум. Мы все очень здравомыслящие люди, всё прекрасно четко понимаем, мы очень уважительно относимся к разуму, при этом,забывая, что разум - это всего лишь инструмент, достаточно тонкий, но инструмент. В моменты затмений, когда идеалы "Я", идеалы души, если угодно, сталкиваются с разумом, мы видим, что свет души затмевается этим камнем Луны, что разум - это на самом деле не святящийся, а черный объект. Мы всегда считали его королем, идеалом, кумиром, Богом, а это всего лишь кусок камня. И переживается это как глубочайшее интуитивное понимание того, что мы выше, что наше "Я" выше разума, что разум до какого-то момента нам помогает, а начиная с какого-то момента – мешает нам. С этого момента мы перестаем мучаться какими-то тревогами, волнениями, неразрешимыми задачами, которые нам подсовывает разум. Мы вдруг понимаем, что мы можем не отвечать на его вопросы,что он ошибается. Это не значит, что мы не должны его оттачивать, доверять ему, всячески использовать его. Нет! Мы должны это делать, но мы должны при этом помнить, что это не истина в последней инстанции. Та ситуация, в которую нас ставит разум, - это всего лишь видение самого разума, а не то, что есть на самом деле. После этого человек вздыхает с облегчением. Если до этого мир сгущал над ним краски, загонял его в угол, то после этого человек понимает, что разум - это замечательно, но разум должен быть подчинен "Я".
Однако вернемся к афоризму Патанджали! Наше сознание поглощено разумом. Все, что приходит в соприкосновение с разумом, делает в нем точную копию. Соответственно, наше сознание понимает явление или объект. У Патанджали просто определяется состояние сосредоточения - ясное высвечивание объекта. Объект приходит в поле лучей сознания, сознание пропитывается им, и мы знаем об этом объекте, мы его постигаем, мы сосредоточены на этом объекте.
Вторая же часть афоризма говорит нам, что если нет объекта,которым поглощается сознание, то лучи сознания обращаются как бы назад и начинают высвечивать Пурушу, начинают высвечивать наше "Я", которое поистине запредельно. То есть сознание поглощается самим же "Я", Смотрящий смотрит
Ученик: Почему?
Вадим Запорожцев: Потому что мы, хотим мы того или нет, всю свою жизнь пользовались разумом подсознательно, не критично, мы все равно считаем, что разум есть "Я". И начинается процесс, как правило, с того, что нам становится душно и тесно в рамках разума. Потом это доходит до критического предела. Это роды, болезненные роды. И когда это доходит до критического предела, когда уже деться некуда, иногда приходит это понимание. Разум представляется в виде тирана. Вся жизнь представляется в виде тирана. То есть все как бы пытаются тебя контролировать и поработить, но действовать все внешние вещи могут только через разум. Они не могут действовать непосредственно на твое "Я". Твое "Я" выше всего, и пока ты, твое "Я", считает себя своим разумом, на тебя эти вещи могут оказать реальные воздействия, потому, что ты отождествляешь себя со своим разумом и попадаешь в поле действия страданий и наслаждений разума. Дергая за ту или иную ниточку или создавая те или иные условия, можно заставить тебя страдать или наслаждаться. И поэтому внешние факторы действуют через уровень разума. Разум будет держаться за власть очень серьезно. Состояние это очень болезненное. Но это тема другая. Здесь же мы определили, что есть сосредоточение.
42. Здесь 1 сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием 2.
Комментарий Вьясы : Например, хотя слово «корова», объект «корова» и понятие «корова» различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе[обнаруживается, что] свойства слова - это одно, свойства объекта - другое, а свойства понятия - третье. Иначе говоря, их способы существования различны. Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным». Однако когда память [йогина] «очищена» от[каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от[всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или]логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это - недискурсивное сосредоточение 3. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания. Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.
Комментарий Вадима Запорожцева: В связи с этим я хочу только вот что сказать. Есть те или иные явления, которые, как нам кажется, мы знаем,но там присутствует некое недопонимание, иллюзия. Поэтому, опираясь на такое знание, мы порождаем будущее незнание. То есть, если у тебя исходные данные неверны, как ты можешь сделать правильный вывод? Но затем при оттачивании сосредоточения, оттачивании памяти о том или ином явлении, проявлении, оно все большей и большей ясностью проявляет тот или иной объект или явление в своем истинном свете. Не в том, как мы его воспринимали, а в том свете, который ближе к истинному проявлению. И опираясь уже на такие кирпичики, картина начинает медленно сходиться. Мы уже делаем выводы и ведем себя на основании этих правильных данных.
Человеческой природе, точнее природе человека, не занимающегося духовным самосовершенствованием, свойственно забывать всё, абсолютно всё. Он в вечной гонке за какими-то иллюзорными благами или исполнением желаний, или каких-нибудь обычаев. Вот это называется жизнью - вечная крысиная беготня. Человек просто страдает одной характерной чертой -отсутствием памяти. И второй раз сталкиваясь с аналогичными явлениями, он не делает выводов из предыдущих, а опирается на какие-то ложные выводы. Это такое состояние человека, когда он убегает, а его догоняет какая-то мрачная волна страха. И ему кажется, что если он не будет бежать дальше, то она его накроет.Это типичное состояние раджаса.