Магия чувственных представлений. Развитие неординарных способностей
Шрифт:
Упражнение 11 (поляризация аджны и сахасрары)
Вся подготовительная часть остаётся той же самой, что и в предыдущем упражнении — «от девяти дыханий» до «улыбки тела». Только при выполнении последнего подготовительного упражнения на сей раз остановитесь на «улыбке» в аджне, то есть внутри головы, в районе медуллы. А затем, перейдите к медленному и ритмичному полному дыханию — точно такому же, как и в предыдущем случае. Отличается только сценарий визуализации. Теперь на вдохе по обеим нади, иде и пингале, энергия направляется в аджну и на короткой задержке дыхания, лучше даже сказать, на его затаивании, перемешивается и возгорается. На выдохе вы направляете это пламя в сахасрару, в самую макушку головы, а на другой короткой задержке дыхания
Итак, в сахасраре у вас бушует неистовое пламя. На этом этапе поляризуются две крайние чакры — сахасрара и муладхара. Да-да, именно так. Вы помните энергологическую схему наших нервных центров, в которой каждый из них состоит как бы из двух вихревых энергопотоков, входящих в него с двух сторон? За исключением сахасрары и муладхары, в которые входит только по одному энргетическому вихрю, соответственно, сверху и снизу. Так вот, оказывается, их можно рассматривать как две половинки одного огромного центра, каковым является человеке целом.
При помощи очистительного дыхания вернитесь к рефлекторному поверхностному дыханию. Теперь действуйте так: сначала сосредоточивайтесь на сахасраре и на пламени, которое бушует в этом центре, а затем переносите внимание на муладхару. Представьте-ощутите, что мощное пламя, бушующее в сахасраре, словно сильный магнит, вытягивает огонь из муладхары вверх по сушу мне. Если почувствуете необходимость, можете и тут помочь своей медитации ашвини-мудрой.
Мало того, что это упражнение «развязывает» грантхи у тех, кто выбрал первый способ подъёма кундалини. (Можете сделать вывод: если вы делаете упор на поляризации двух нижних центров для пробуждения кундалини, то и в этом случае вам будет весьма полезно практиковать метод поляризации двух верхних чакр в дополнение к основной технике.) Сама по себе поляризация двух верхних центров (с последующей поляризацией двух крайних центров) это — самостоятельный полноценный способ постепенного пробуждения и подъёма «змеиной силы». Причём вполне безопасный для здоровья и психики практикующего, — наверно, самый безопасный из тех методов, что нам предлагает индуистская тантра. Правда, постепенный, то есть не самый быстрый. Активизированная сахасрара вытягивает «змеиную силу» из нижнего центра очень и очень осторожно, буквально по капельке.
Кстати, если у вас случаются в жизни затруднения с двигательными функциями — вам трудно выучить какие-то комбинации движений, вам не даются танцевальные па и т.п., — то вам, как говорится, сам Бог велел воспользоваться этим методом. Адепты внутренних стилей восточных боевых искусств знают: именно «макушечный» центр отвечает за наши двигательные функции. Мастера кун-фу говорят (мне самому доводилось это слышать, что называется, из первых уст): «Макушка хорошего ученика раскрыта, как зонтик». Делайте выводы.
Имеется у этой технологии и ещё одно преимущество. Предварительная активизация аджны постепенно раскрывает наш «третий глаз», и у нас открываются какие-то сверхспособности (сиддхи). Правда, тут приходится выбирать. Если мы сосредоточены исключительно на активизации сахасрары и направляем в этот центр всю энергию, какую только возможно, то, естественно, аджна у нас остаётся «пустой», и сиддхи нам не даются, — не даются, впрочем, до тех лишь пор, пока в «третий глаз» не поднимется кундалини. Кстати, сиддхи, связанные с аджна-чакрой, — это не только какие-то «волшебные» возможности, но и вполне нормальные способности интеллекта. У обычных людей эти два верхних центра, аджна и сахасрара, имеют как бы общий энергетический потенциал. И потому, если мы начинаем интенсивно эксплуатировать какой-то из них, то тем самым угнетаем второй. Вам не приходилось встречать в жизни изощрённых интеллектуалов, которые, как говориться, шагают двумя ногами вместе? Я знавал одного филолога-китаиста, занятого переводами даосских текстов, человека весьма, кстати, компетентного в сфере своих профессиональных интересов, который вознамерился практически освоить один из внутренних стилей кун-фу. Так вот, этот весьма толковый во всём остальном и, к тому же, достаточно упорный (или упрямый) мужчина на моих глазах полтора года трижды в неделю приходил в тренировочный зал, а в итоге не добился вообще ничего.
Магические методы активизации центров и пробуждения «змеиной силы», рассмотренные в этой главе, относятся к индуистскому тантризму, который в свою очередь является частью (или направлением) йоги. А в вопросе о йоге, несмотря на её большую популярность в нашей стране, в умах многих моих, соотечественников, увы, ясности нет никакой. «Аштанга-йога», «хатха-йога», «раджа-йога», «крийа-йога», «джнани-йоги», «лайа-йога» — этот перечень можно продолжать долго. Но как это всё соотносится между собой? Авторитетные писания, как правило, лаконичны и данный вопрос не проясняют.
И, прежде всего, что же такое йога вообще? Существует классическое определение мудреца Патанджали: «йога читта вритти ниродхам». Обычно его переводят приблизительно так: «Йога есть удержание субстанции мысли от колебаний». Но это определение касается уже некоего результата занятий по определённой методике. Нас же в данном случае интересуют именно методика, которая также называется йогой. Иными словами, налицо многозначность самого слова «йога», которое обозначает как некую систему, так и плоды, которые она приносит или может принести. Мы же, говоря о йоге, в первую очередь подразумеваем именно систему, школу, если хотите. И тут-то как раз в наших умах — сумятица. Которая связана, наверно, отнюдь не с недостатком, но с обилием источников и с вполне объяснимой несогласованностью используемой в них терминологии. Давайте сообща этот вопрос проясним.
Начнём с того, что в своей знаменитой «Йога-сутре» Патанджали говорит об аштанга-йоге. Что это такое? Слово «аштанга» означает восемь ступеней, иначе говоря, речь идёт о восьмичленной или восьмиступенной йоге, каждая часть которой, с одной стороны, опирается на предшествующие, с другой же, их развивает. Первые две ступени (яма и нияма) затрагивают в основном вопросы этики и самодисциплины, третья ступень (асана) посвящена развитию физического тела, четвёртая ступень (пранаяма) — это работа с дыханием, установление контроля над ним, пятая ступень (пратьяхара) — подчинение чувств контролю разума. О не совсем адекватном переводе названия шестой ступени (дхарана) я уже упоминал. Наверно, правильнее было бы обозначить этот этап, как развитие способности контролировать своё внимание, или как достижение однонаправленного внимания. Санскритское слово «дхьяна», которым обозначена седьмая ступень, обычно переводится как медитация. На мой взгляд, данный перевод тоже весьма неконкретен. Во всяком случае, индийские йоги понимают под дхьяной нечто иное, нежели, предположим, буддисты. У последних это — любое размышление, обдумывание, осмысление чего-либо. Йогическая же дхьяна основывается на изменённом состоянии сознания, в котором практикующий получает свободный доступ по своим сенсорным каналам к различного рода информации. Наконец, последняя ступень (самадхи) есть состояние сверхсознания, о котором, как полагают мудрецы, бессмысленно рассуждать.
Таким образом, мы видим, что восьмиступенная йога, или аштанга-йога — это не название конкретной школы, а, скорее, указание принципиальной схемы пути, и все главные направления йоги, берущие начало в «Ведах», строятся по этому принципу. Кстати, и буддизм, который можно рассматривать как великую йогу, завоевавшую позиции мировой религии, тоже соответствует данной схеме. Сдвинув два с половиной тысячелетия назад колесо Учения, просветлённый царевич Сиддхартха провозгласил благородную истину о восьмеричном пути, ведущем к освобождению.
Но вернёмся к индуистской йоге или йогам, поскольку в данный момент мы обсуждаем именно их изобилие. Как мы уже установили, все они соответствуют принципиальной схеме аштанга-йоги, а значит, являются, по сути, её модификациями. Причём в каждой из этих модификаций акцент делается на какой-то из сторон нашего естества.
Первые две ступени, яма и нияма, являются общими для всех видов йоги, а по своему духу соответствуют практически всем вероучениям. Вместо них нередко используется другое санскритское слово — «дхарма» (свод принципов, священный долг). Однако у буддистов слово «дхарма» имеет более широкое значение; нередко оно используется как синоним самого учения Будды.