Махабхарата: Ревизия смыслов
Шрифт:
Отдав должное терпению и смирению Юдхиштхиры, Кришна предлагает пандавам выступить вместе с вришниями и андхаками против кауравов. В его словах отчетливо слышна ирония к образу жизни братьев. Он говорит о том, что дети пандавов и Абхиманью настойчиво совершенствуются в воинских науках. Но Юдхиштхира отказывается. Его страшат война и план действий Кришны Васудевы. Кажется среди собравшихся нет Двайпаяны. Это сдерживает Юдхиштхиру. Он нуждается в психологической обработке.
Появление одного за другим Кришны, Маркандеи и Нарады прекрасно иллюстрирует это наше утверждение о существовании предварительных договоренностей по месту встречи и составу участников. Как хорошо, что есть авторитетные святые мудрецы, которые могут восславить Кришну. А тем более это значимо, если они связаны своим происхождением с родом Брахмы. Право восхвалять Кришну было отдано Маркандее, потому
Вопросы Юдхиштхиры ? это только средство обозначить тему встречи: какое отношение к их судьбе имеет Ишвара (Властитель)? Нельзя видеть в этом имени только метафизический образ. Как обычно, для простых людей большинство абстрактных метафизических понятий персонифицируются соответственно их схеме восприятия мира. Ишвара здесь ? будущий повелитель мира, но не только. Влияние Ишвары на судьбу пандавов беспокоит Юдхиштхиру более потому, что он знает ? Ишвара существует здесь, он реален, как повелитель и властитель человеческих судеб, реальна его власть над людьми и Юдхиштхира хотя бы смутно догадывается, что все приключения, все беды пандавов проистекают не только от «злокозненных» кауравов, но и — в большей степени — из планов этого реального повелителя, чьи замыслы были каким-то образом потревожены руководимыми Кришной и Вьясой действиями пандавов. Именно страх перед Ишварой заставляет его отказаться от предложения Кришны выступить против кауравов немедленно. Дхармараджа жаждет послушать наставлений Маркандеи, потому что ему кажется, что это независимый взгляд на события. Он хочет получить дополнительную информацию, он не хочет оступиться, споткнуться, сделать неверный шаг, ибо знает, что на уровне Ишвары любая их ошибка будет иметь самые страшные последствия.
В самом начале своих рассуждений Маркандея утверждает, что все люди делятся на две категории: невежды и те, чье око — мудрость. Первые — это люди, не обладающие знанием и не стремящиеся к обладанию им. Эти люди верят в судьбу («установления рока» по терминологии Маркандеи), и не делают ничего, чтобы изменить свою судьбу. В конечном итоге их удел — роль исполнителей чужих желаний, слуг, подчиненных. Ко второй категории относятся люди знания, умные и (или) информированные («такие, чье око — мудрость»). Они предназначены быть в этой жизни господами, наставниками, повелителями невежд, потому что знают, что надо делать, как надо делать и для чего. Их души осознают свою связь с верховной душой ? Атманом. Именно они достойны наслаждений.
Успех в этой жизни на земле (счастье, здоровье, богатство) или в иной (единение с Атманом ? наслаждение высшей властью), а также неуспех в этой или иной жизни создают четыре варианта человеческой судьбы.
Из слов Маркандеи следует, что тот, кто владеет богатствами и властью на земле и ничего не хочет знать о мире ином, тот получает счастье в этом мире, но не получит его в ином. Маркандея не приводит примеры таких людей, но более всего им соответствуют часть кауравов и местных вождей, не разделяющих взгляды брахманов.
Ко второй категории относятся те, кто ведут жизнь отшельника, стоика, пренебрегая земными благами, они не получат счастья в этом мире, но получат его в ином. Примеров такого рода тоже нет. Вроде бы таких людей много ? это многочисленные брахманы и святые отшельники-мудрецы (Чьявана Бхаргава, Вишвамитра, Гаутама, Галава, ...), занимающиеся подвижничеством. Но заметим, что никто из них не отказывается и от мирских благ и плотских утех ? время от времени, когда такая возможность представляется. Появляется апсара ? и они поддаются соблазну с такой же охотой, как рыбак отправляется на рыбалку или возлюбленный идет на встречу с любимой. Появляется даритель коров ? и они предаются чревоугодию («дайте, дайте — ешьте, ешьте!»). Много раз провозглашенная цель ? единение с Атманом ? подождет: вечность не спешит, куда ей торопиться! Она не уйдет, а вот апсара может и скрыться. Женщина, она так не постоянна. Конечно, они и в самом деле относятся к этой второй категории просто потому, что «обладают знанием» и умеют заниматься подвижничеством и совершать жертвоприношения, а именно это в конце концов и требует от них высшее божество. Временные же отклонения их поведения от строгого курса на достижение единения приведут только к небольшому удлинению пути и соответственно к некоторому сокращению вечного пребывания в Атмане. Но кто из разумных людей пожалеет о сокращении вечности?! Вечное останется вечным, как его не сокращай. А вот пропустив апсару или хороший обед, каждый может потерять нечто невосполнимое.
Миг жизни таит в себе бездну наслаждений. Если задуматься, то
К третьей категории относятся те, кто в этой жизни следует закону (дхарме), служит ему (вернее, его знатокам-брахманам), не уклоняется от обязанности иметь потомство, чтит предков и не забывает совершать жертвоприношения (с помощью брахманов, конечно). Такие имеют счастье (достаток, благополучие) в этом мире, будут иметь его и в ином — в качестве вознаграждения за хорошее поведение (опять-таки, по отношению к брахманам).
По классификации Маркандеи пандавы относятся к третьей категории, так же как Кришна, Нарада и сам Маркандея. Отсюда следует и успокоительное внушение Юдхиштхире («сомневаться не следует»).
К четвертой категории принадлежат все не совершающие жертвоприношения, уклоняющиеся от предписаний дхармы (а диктуются они, само собой разумеется, брахманами), не желающие обладать знанием и не стремящиеся иметь больше, чем необходимо для удовлетворения самых примитивных и низменных потребностей. Все они не имеют счастья (богатства, власти, удовлетворения самых завышенных желаний) в этом мире, и уж конечно, не будут иметь счастья (единения с Атманом) в мире ином.
Примеров нет и здесь, но несложно понять, что речь идет о так называемых «простых» людях: небогатых земледельцах, пастухах, ремесленниках, солдатах (рядовых воинах), то есть об именно тех людях, чей труд и делает возможным существование в этом мире и власти, и богатства, да и сверхмудрых идеологических построений святых отшельников тоже.
Эпизод 27. Три лика Кашьяпы.
Сыновья Панду попросили Маркандею рассказать о лучших из дваждырожденных. Великий мудрец начал свой рассказ о прекрасном царевиче из рода Хайхаев, который, будучи на охоте, убил облаченного в шкуру лесного оленя отшельника, приняв его за животное. Юный царевич отправился к правителям из рода Хайхаев и рассказал им об ужасной ошибке. Родственники царевича расспрашивали всех об отшельнике и, наконец, добрались до обители Таркшьи Ариштанеми. Там они признались мудрецу в убийстве брахмана. Мудрый отшельник попросил их показать место убийства отшельника. Вместе с ним они пришли туда, но трупа не обнаружили. Растерянно принялись они искать его. Тут отшельник указал им на своего сына. Родственники царевича из племени Хайхаев были поражены, ведь они видели сына отшельника мертвым, и вдруг он предстал перед ними живым. Как могло такое случиться? Таркшья Ариштанеми сказал, что смерть не властна над брахманами. Они знают лишь истину и не ведают лжи, следуют своей дхарме и у них нет страха смерти. Они говорят только то, что хорошо для брахманов, слугам дают пищу и потому у них нет страха смерти. Таркшья Ариштанеми простил злодеяние родственников царевича и отпустил их. Восхищенные, они воздали почести великому отшельнику и отправились в свою страну.
Тут же, без всякого вопроса, Маркандея начал излагать следующую историю о величии духа брахманов. Это был рассказ о том, как мудрец Атри собрался отправиться за дарами к царю Вайнье. Но, поразмыслив, он решил уйти в лес, чтобы там умножить свои добродетели, благодаря которым можно приобрести еще больше. Но его жена, верная добродетели, предложила ему лучше сходить за дарами к царю Вайнье, а затем он, разделив дары между сыновьями, может спокойно отправляться, куда пожелает. Знатоки дхармы подобное поведение признают высшей добродетелью. Атри возразил ей, что мудрец Гаутама говорил ему, что брахманы, живущие при дворе Вайньи, недолюбливают Атри. С тех пор он перестал посещать его двор. Но все же он согласился с женой. Атри пришел к Вайнье на жертвоприношение. Подойдя к алтарю, мудрец принялся прославлять царя, говоря, что он первый властелин на земле и что знает дхарму лучше всех. Но Гаутама, суровый подвижник, прервал его.
Араньякапарва. Глава 183. Шлоки 14 — 15.
«Гаутама сказал:
Я знаю, что не я ошибаюсь, а ты, когда берешься судить (об этом). Чтоб получить (от царя) дары, ты славишь его, едва лишь увидев. Не ведаешь ты, в чем величайшая дхарма, и не знаешь, как (ее)применить. Ты глуп, как ребенок, и что толку в том, что ты стар годами?».
Гаутама и Атри пререкались в присутствии мудрецов, а другие отшельники лишь удивлялись тому, как эти двое попали ко двору Вайньи, и о чем они так громко спорят. Но вот к ним подошел мудрец Кашьяпа и спросил, в чем же дело?