Махабхарата: Ревизия смыслов
Шрифт:
Маркандея видит индийские реки, индийские горы, индийских богов, есть упоминания о всех реках, горах и богах мира, но один факт, что он не называет по имени горы и реки других континентов, опровергает слова самого Маркандеи. Кажется, он не путешествовал по другим странам, не знаком с историей других народов...
Попав внутрь младенца, Маркандея по законам природы должен был быть просто ...переваренным и покинуть его тело обычным естественным путем, но младенец дарует ему милость быть выплюнутым изо рта сто лет спустя! Заключенный в чреве обретает свободу! Теперь он готов стать пророком.
Извергнув из себя мудреца, бог, принявший облик младенца, устами Маркандеи начал утверждать, что он, Нараяна, и есть первопричина бытия. Более того, все боги — это проявление его многообразного вида, фактически они заключены в нем,
Нараяна утверждает, что он борется с беззаконием и за справедливость. Но какая странная это борьба! Ведь в одном предложении он утверждает, что ракшасы и дайтьи появляются в этом мире обычным естественным путем, как все живые существа, а уже в следующем что и богов, и людей, и ракшасов Нараяна создает сам. Чтобы потом их уничтожить! Это и есть творчество? Пока люди будут пытаться установить причинно-следственную связь этих алогизмов, Нараяна, не стесняясь, объявит, что никто не может постичь его божественную природу и выскажет еще десяток противоречий. Пусть люди бесполезно тратят время над очевидными несообразностями, ему нужно это время, чтобы действовать. Ведь именно он вращает колесо Времени, не имеющее формы. Именно он создает эту форму! Ему надлежит действовать, чтобы создать новый порядок вещей — свою вселенную. Творцу следует быть Повелителем!
Нараяна приступает к умалению прямого конкурента — Брахмы. Самосущий ведь часть его, всего лишь. Блеф бога-младенца принимает все новые формы. Зачем нужен этот Брахма, если он спит большую часть времени? Нараяну можно постичь только если он сам открывается людям. Этакий бог-загадка, говорящий о себе, что он загадка, а в действительности не являющийся ею. Вроде и есть Брахма, вроде он и Прародитель вселенной, но в действительности он просто соня, и даже когда просыпается, мир творит он — Нараяна! Зачем тогда просыпается Брахма? Но сидящие у костра не задаются этим вопросом. Мысль тонет в потоке слов!
Объявив себя сверх-божеством, Нараяна, устами Маркандеи тут же провозглашает его в качестве единственного и абсолютного авторитета. Счастье пандавов целиком зависит от исполнения ими решений сидящего у костра Джанарданы. Абсолютное безличное божество — Нараяна, усилиями Маркандеи превратилось в живого конкретного человека — Джанардану, который в свою очередь, всегда готов отдать очередное распоряжение.
Описывая страхи, ужасы и заблуждения Кали-юги, Маркандея готовит почву для будущей власти брахманов. Враги будут повержены. Именно Кришне-Джанардане уготована роль будущего спасителя. Речи Маркандеи заключают в себе прежде всего политический смысл, который, благодаря многочисленным переработкам, обрел со временем и философский, и метафизический, и эсхатологический. Пандавы должны признать именно Кришну своим единственным руководителем. В контексте ранее происшедших событий это следует понимать так. На Гандхамадане пандавам не удалось убрать Куберу только потому, что ими руководил Вьяса. Кубера (и Кашьяпа) никогда не поверят братьям. Об этом убедительно свидетельствует эпизод встречи с удавом в пещере Бхимы. Единственный надежный и успешный союзник и наставник для них только Кришна.
Вот что надлежит усвоить им из уроков Маркандеи.
Эпизод 30. Род Икшваку и Кришна.
Юдхиштхира просит Маркандею рассказать о величии брахмана. И мудрец в качестве примера привел жизнеописание потомков рода Икшваку. Вот как об этом изложено в «Повести о лягушке».
Однажды, будучи на охоте, царь Парикшит из рода Икшваку погнался на единственном коне за антилопой.
Вернувшись домой, царь Парикшит предался наслаждениям, забыв обо всем на свете. В городе девушку окружили прислужницы, которые должны были соблюдать ее условие. Советник царя распорядился посадить лес, полный цветов и плодов, но лишенный воды. Однажды царь с царицей развлекались в нем, пока Парикшита не стала мучить жажда и голод. И вот влюбленные увидели беседку. Когда они вошли в нее, то обнаружили там водоем с чистой водой. Супруги остановились на берегу, а затем Парикшит предложил жене искупаться. Царица погрузилась в воду и исчезла. Парикшит приказал осушить водоем, но на дне его нашли только лягушку. В гневе царь приказал истребить всех лягушек. Лягушки, объятые ужасом, сообщили об этом своему царю. Царь лягушек, приняв вид отшельника, пришел к Парикшиту. Он стал умолять его пожалеть ни в чем не повинных лягушек. Царь ответил ему, что лягушки поглотили его любимую. Тогда царь лягушек признался, что исчезнувшая девушка была его дочерью, и что из-за своего дурного нрава она обманула многих царей. Парикшит попросил его вернуть девушку. И тогда отец вернул свою дочь Парикшиту, но предрек, что из-за того, что она была лжива и обманывала царей, ее дети будут непочтительны к брахманам.
Прошло время. У царя Парикшита родилось трое сыновей: Шала, Дала и Бала. Когда пришел срок, отец посвятил на царство Шалу, а сам отправился в лес, чтобы посвятить жизнь подвижничеству.
Однажды Шала был на охоте и стал преследовать антилопу. На своей колеснице он не мог догнать раненое стрелой животное. Возница предложил ему взять коней у брахмана Вамадевы. Приехав к нему, царь попросил у него коней. Святой мудрец дал Шале коней, но попросил его вернуть их сразу же после охоты. Настигнув антилопу, Шала отказался вернуть коней под тем предлогом, что кони брахману не нужны. Прошел месяц, а царь не возвращал коней. Вамадева послал к нему своего ученика, но царь отказал и ему. Вамадева отправился сам к царю. Но Шала сказал, что лучшим средством передвижения для брахмана являются быки и ослы, а кони созданы для кшатриев. Мудрец проклял царя. Шала ответил ему угрозами. Но после слов брахмана внезапно появились ракшасы и убили царя.
Когда потомки Икшваку узнали о гибели царя, они посвятили на царство Далу. Вамадева появился перед ним и потребовал вернуть своих коней. Дала обещал убить Вамадеву из лука, а тело отдать на съедение собакам. Но брахман сказал, что своими стрелами он может убить только собственного сына. В это время во внутренних покоях дворца пал царевич: в него угодила стрела. Дала попытался послать в брахмана вторую стрелу. Но святой мудрец сказал, что стрелять из лука Дала сможет только тогда, когда он очистится от греха, коснувшись стрелой царицы. Царь совершил, что требовал Вамадева. Жена Далы сказала брахману, что она ежедневно наставляла своего мужа, как правильно обращаться с брахманами. Святой мудрец сказал, что царица спасла царский род, и теперь она может править царством Икшваку. Но жена попросила у него дар, чтобы смог очиститься от греха ее супруг. Вамадева согласился, и Дала возвратил ему коней.
Новую притчу Маркандея начал излагать после просьб мудрецов и пандавов сообщить им, кто древнее его. Вот как об этом говорит «Повесть об Индрадьюмне».
Маркандея ответил своим слушателям, что это царь-мудрец Индрадьюмна. Лишившись былых заслуг, он был низвержен с третьего неба. Пришел конец его славе. Изгнанник обратился к Маркандее со словами, знает ли он его. Маркандея ответил необычно.
Араньякапарва. Глава 191. Шлоки 1 — 18.
«Вайшампаяна сказал:
...Я ответил ему: «Мы не поддерживаем себя напитком долголетия, но достигаем целей, умерщвляя собственную плоть. Живет на Химаване сова по имени Пракаракарна. Может, она знает тебя? Далек путь к Химавану. Там она живет». Обернувшись конем, привез он меня туда, где жила сова. Спросил ее мудрец-царь: «Ты узнаешь меня?» Та немного подумала и сказала: «Нет, я не знаю тебя». Мудрец-царь Индрадьюмна снова спросил сову: «Есть ли еще кто-нибудь, кто был бы древнее тебя?» На это (сова) ответила: «Есть озеро под названием Индрадьюмна. Там живет журавль, и зовут его Надиджангха. Он старше меня. Спроси у него...».