Мукунда-мала-стотра
Шрифт:
Человек проходит через стадии совершенства, ставя себя под руководство гуру– и все зависит от его веры. В Чаитанйа-чаритамрите (Мадхйа. 22.64), Господь Чаитанйа подтверждает это, объясняя Санатане Госвами, что человек становится квалифицированным как преданный начального уровня, промежуточного уровня и высшего уровня преданного служения в соответствии с развитием его шраддхи (веры).
Никто не продвигается в преданном служении та, как это делается в материальном мире, взбираясь по общественной лестнице или тяжко работая ради экономического развития или благодаря военной мощи. Человеку, скорее, следует отказаться от всяческой материальной «мощи» и обозначений и стать смиренным,
Совершенная стадия преданности описана в Тексте 25 Мукунда-мала-стотры : «О, враг Мадху и Каитабхи, О, Господь вселенной, совершенство моей жизни и самую желанную милость Ты мог бы показать мне, если бы считал меня слугой слуги слуги слуги слуги слуги Твоего слуги». Господь Чаитанйа тоже выражает это важное настроение, когда провозглашает, что Он не брахман или саннйаси, но слуга слуги слуги лотосных стоп Кришны, Господа гопи Вриндавана. Итак, преданные, которые хотят достичь совершенства преданности, будут молиться об удаче служить признанным вайшнавам.
Царь Кулашекхара также дает нам видение постоянной медитации на Господа Вишну. Этого можно достичь, занимая себя двадцать четыре часа в сутки разнообразным служением в рамках девяти видов практики бхакти (смотри Шримад-Бхагаватам 7.5.24). Подлинный вайшнав никогда не думает, что он достиг высшего состояния совершенства, но продолжает служить Господу и преданным, всегда оставаясь осознающим Всевышнего Господа в своем сердце.
Текст 49
тат твам прасида бхагаван куру майй анатхе
вишно крпам парама-каруниках кхалу твам
самсара-сагара-нимагнам ананта динам
уддхартум архаси харе пурушоттамо ‘си
тат– поэтому; твам– Ты; прасида– пожалуйста, выкажи Свою благосклонность; бхагаван– о, Всевышний Господь; куру– пожалуйста, дай; майи– мне; анатхе– у которого нет повелителя; вишно– о, Вишну; крпам– милость; парама– величайшую; каруниках– сострадательный; кхалу– после всего; твам– Ты; самсара– материального существования; сагара– в океане; нимагнам– погрузившийся; ананта– о, беспредельный; динам– несчастному; уддхартум– поднять; архаси– будь милостив; харе – о, Хари; пуруша-уттамах– Верховная Личность Бога; аси– Ты.
ПЕРЕВОД
О, Всевышний господь, о, Вишну, Ты сострадательнее всех. Так, пожалуйста, выкажи мне твою благосклонность и ниспошли Твою милость этой беспомощной душе. О, беспредельный
КОММЕНТАРИЙ
Самодовольный последователь религии может считать, что преданному не нужно взывать о личном внимании: «Господь Кришна уже знает все, потому нет нужды в индивидуальной молитве». Но, согласно мнению ачарйев, когда душа, которая чувствует себя беспомощной и несчастной, взывает к Господу, она трогает сердце Господа. Шрила Прабхупада однажды привел пример этого, во время прогулки с преданными в парке. К преданным подплыла группа уток, и те утки, которые крякали громче всех, получили немного пищи. Прабхупада отметил, что подобным образом мы должны взывать к Кришне, как ребенок взывает к своей матери. Конечно, это не должно делаться эгоистически или искусственно, но Господь ответит взаимностью на искренний и беспомощный плач своих преданных.
Преданный не желает обращаться к Господу с какими-то требованиями или петициями, но все же взывание о милости не противоречит бескорыстному настроению в служении. Хорошим примером выступает Гаджендра, который просил Господа избавить его от пасти крокодила. Шрила Прабхупада пишет:
Беспримесные преданные ничего не просят у Верховной Личности Бога, но Г аджендра, царь слонов, был вынужден просить о незамедлительном благословении, потому что у него не было иного способа спастись. Иногда, когда нет иного выбора, чистый преданный, будучи полностью зависимым от милости Всевышнего Господа, молит о каком-то благословении. Но в такой молитве также нет никакой корысти» [Бхаг. 8.3.21, комментарий].
Царица Кунти обращается с подобной просьбой в своих молитвах:
атха вишвеша вишватман вишва-мурте свакешу ме
снеха-пашам имам чхиндхи дрдхам пандушу врнишу
«О, Господь вселенной, душа вселенной, о, олицетворение формы вселенной, ввиду этого, пожалуйста, разорви узы моей любви к родственникам, Пандавам и Вршни» (Бхаг.1.8.41). В этих примерах чистые преданные просили не материальных благословений, но чтобы Господь вмешался и устроил так, чтобы они могли больше предаться Ему. Шрила Прабхупада пишет по поводу обращения царицы Кунти:
Чистый преданный Господа стыдится просить у Господа чего-то для себя. Но домохозяева иногда обязаны просить благосклонности у Господа, будучи связанными узами семейной любви Шримати Кунтидеви осознавала этот факт, и потому молилась Господу, чтобы Он разорвал ее узы любви к родственникам, Пандавам и Вршни [Бхаг. 1.8.41].
Также есть много песен вайшнавов прошлого века, в которых они взывали к Господу о личной помощи на пути преданного служения. Например, Шрила Бхактивинода Тхакур поет в Гопинатхе:
О, Гопинатха, этот грешник, которого бьют и бьют, просит вечного места у твоих божественных стоп. Пожалуйста, дай ему Твою милость.
О, Гопинатха, Ты можешь сделать все и потому Ты обладаешь силой спасать грешников. Есть ли тут больший грешник, чем я?
Глубоко проникнувшись своим ничтожеством и прося особой помощи, преданный просит своего повелителя быть милосердным. Осознание преданным своей полной зависимости от Всевышнего Господа - это предпосылка его очищения. Он знает, что если Господь Хари не ответит взаимностью, ему больше не к кому обратиться.
Царь Кулашекхара учит нас обращаться к Господу Кришне всякий раз, либо в медитации, будучи погруженными в Его всепривлекающие имя, форму и игры, либо в страдании, когда мы тонем в океане материальной жизни.
Текст 50
кшира-сагара-таранга-шикара-
сара-таракита-чару-муртайе
бхоги-бхога-шаинйа-шайине
мадхавайамадху-видвише намах