Наука, философия и религия в раннем пифагореизме
Шрифт:
О Гиппасе же они говорят, что он был из числа пифагорейцев, но за то, что первым разгласил и письменно изложил конструкцию сферы из двенадцати пентаграмм, он погиб в море, как нечестивец, снискав славу первооткрывателя, хотя в действительности все принадлежит «тому мужу» — так они именуют Пифагора, не называя его по имени».
Этот рассказ повторяется у Ямвлиха дважды, практически слово в слово, [334] — очевидно, что он переписан из более раннего источника. Сравнивая его с материалом Климента, нетрудно убедиться, что к тому же текстовому блоку принадлежит и псевдопифагорейское письмо Лисида к Гиппарху, которое Ямвлих приводит непосредственно перед рассказом о двух группах (VP 75-78). [335] У Климента присутствуют те же три элемента, но в спрессованном виде: за краткой цитатой из письма Лисида следует история Гиппаса, [336] а затем, после промежуточного пассажа, коротко упоминается о «математиках» и «акусматиках» (Strom. V,57.2-4, 59.1). [337]
334
За тем лишь исключением, что в первом случае ( VP 81) Ямвлих искусственно меняет «математиков» и «акусматиков» местами, делая Гиппаса родоначальником последних (Burkert, 193 f), а во втором (Comm. math, sc., p. 77.20) путает пятиугольник с шестиугольником.
335
VP 79_8о принадлежат самому Ямвлиху.
336
Правда,
337
Источником Климента и Ямвлиха был, вероятно, Никомах (Rohde, 138 f; Burkert W. Hellenistische Pseudopythagorica, Hermes 105 [1961] 19 ff), а не Аполлоний, как ошибочно полагал Лелятт (Delatte. Lit, 85 ff). Маас (Maas ?. De biographis graecis questiones selectae. Berlin 1880, 86 ff) видел в источнике Климента автора «Разнообразных историй» Фаворина (I-II вв.), но эта идея поддержки не получила: Mensching ?. Favorin von Arelate. Berlin 1963, 60 f. Письмо Лисида также содержалось у Никомаха (Burkert, 455 п. 63), причем в его средней части, более ранней, чем другие, Пифагор тоже не назывался по имени (Stadele. Op.cit, 206).
Итак, этот рассказ тесно переплетен с другим псевдо- и неопифагорейским материалом, наилучшим образом объясняющим его характер. Как и в письме Лисида, речь идет об устных и тайных доктринах, [338] а сам рассказ ведется от имени современника пифагорейцев (что подчеркивается регулярным употреблением praesens), выслушивающего мнение каждой из групп. Это переносит автора во время, предшествующее Аристоксену (который всегда описывал пифагорейцев как нечто уже прошедшее), т. е. действительно делает его современником Лисида! Но этот псевдо сов ременный тон не может ввести в заблуждение: синхронизация Пифагора с тиранией Поликрата и упоминание Гиппомедонта из Аргоса (VP 87), чье имя встречается лишь в каталоге Аристоксена, указывает на использование его биографий. [339] Устные и тайные учения были изобретены авторами Pseudopythagorica, да и политики, не имеющие досуга для занятий науками, едва ли могли появиться раньше эпохи эллинизма, когда лейтмотивом философского образа жизни стало эпикурово ?? ????????????, а примеры Архита или Евдокса потеряли свою актуальность.
338
Ср.: ?? ???????????... ?? ????? ???????????? (Clem. ??. Strom. V,58.1).
339
Слова ??????? ?? ???? ??????, идентичные выражению Полибия (II, 39.149), также говорят о вероятном использовании материала либо Аристоксена (ср. fr. 17-18, 43), либо Тимея (von Fritz, Pol, 63). О «последних пифагорейцах» Аристоксен писал, что они ????????'?? ?? ????? ??? x?? ?? ???????? (fr. 18), — в нашем рассказе это вкладывается в уста самих «математиков».
У Ямвлиха в рассказ о «математиках» и «акусматиках» вмонтировано описание пифагорейских symbola, содержащее аристотелевский материал, однако различия между двумя слоями столь велики, что не оставляют никакой возможности связывать этот рассказ с Аристотелем. У Аристотеля толкования symbola приписываются посторонним людям, а здесь обе группы возводят их к самому Пифагору, причем объяснение «математиков», в сущности, нелепо: каким образом могли ???????? и ????????? служить обоснованием предписаний? Источники, откуда Аристотель черпал сведения о пифагорейских symbola, известны, но как он оказался посвященным в суть споров между двумя группами, о которых не упоминают ни его современники, ни сам он в прочих своих трудах? Если бы Аристотель действительно познакомился с живыми хранителями пифагорейской традиции, его сведения о раннем пифагореизме были бы неизмеримо полнее, чем мы в реальности наблюдаем. Наконец, куда исчез этот рассказ более чем на четыреста лет, чтобы появиться затем у Никомаха в окружении псевдопифагорейских сочинений и неопифагорейских легенд?
Подробный лексический анализ письма Лисида показал, что оно едва ли возникло ранее I в. н.э. [340] Можно полагать, что и описание «математиков» и «акусматиков» появилось в эту же эпоху на рубеже тысячелетий, бывшую свидетельницей возрождения пифагореизма. [341] Об авторстве этого описания можно говорить лишь предположительно. Источником краткого упоминания обеих групп у Порфирия (VP 37) считается Антоний Диоген, автор романа «Чудеса по ту сторону Фулы». [342] Пифагорейская часть романа излагается от имени Астрея, ученика самого Пифагора, что могло бы объяснить псевдосовременный тон нашего пассажа. [343] Сложность, однако, состоит в том, что Ямвлих не использовал Диогена. [344] Если датировка Диогена первым веком н.э. верна, [345] его материалом мог уже пользоваться и Никомах; с другой стороны, нет серьезных препятствий и для того, чтобы относить Porph. VP 37 не к Диогену, а к самому Никомаху. В любом случае поиск источников этого рассказа едва ли уведет нас дальше начала новой эры.
340
Stadele. Op.cit, 212 ff; Dorrie ?. Lysis, KP 3 (1975) 844. Ранее его датировали III в. (Burkert, Pseudopythagorica, 24 f; Thesleff. Pseudo-Pythagorica, 78), а Делят даже IV в. (Delatte. Lit., 101 f).
341
Аполлоний, кажется, знал только классических ??????????? и ???????????? (Rohde, 138). Названия всех остальных групп появляются не ранее II в. н.э. ??????????, ???????????, ???????: Aul. Gel. 1.9; ??????????, ?????????, ???????????: Anon. Phot. 438 b 19 ff (о датировке см.: Mejer. Op.cit, 91 п. 60); ??????????, ??????????: Hippol. Ref. 1,2.4. ??????????, ??????????? и ???????, упоминаемые Авлом Геллием со ссылкой на его учителя Тавра, соответствуют трем группам пифагорейцев из эпиграммы Сократа (А.Р. 14.1), хотя сами названия в ней не приводятся. Предположительная датировка эпиграммы — I в. н.э., из чего можно заключить, что ???????????? — это развитие более ранних ??????????.
342
Rohde, 126. В дальнейшем Роде исключил данный пассаж из материалов Диогена (Roman, 272 п. 2), но к этой идее затем вновь вернулись: Jager. Quellen, 36 ff, 43 ff; Reyhl. Op.cit, 20 ff; Fauth W. Zur kompositorischen Anlage und zur Typik der Apista des Antonius Diogenes, Wurzburger Jahrb. 4 (1978) 61, 66. См. также: Burkert, 99 n. 9; des Places. Op.cit, 15 ff. Диоген широко пользовался эллинистическими источниками.
343
Если размотать сложный клубок сюжетных линий романа, то окажется, что один из его героев, Деркилид, встречался с Астреем около 500 г., когда Пифагора уже не было в живых, но расцвет пифагорейских сообществ в Южной Италии еще не прервался (Rohde. Roman, 265 п. 3; Merkelbach R. Roman und Myserium in der Antike. Munchen 1962, 232).
344
Rohde. Roman, 272 n. 2; Burkert, 99 n. 9.
345
Rohde. Roman, 257; Reyhl. Op.cit, 3 f. См. также литературу, указанную в: Antonio Diogeno. Le incredibili avventure al di la di Tule, a cura di M. Fusillo. Palermo 1990, 38 n. 24.
Часть III
РЕЛИГИЯ
Глава 1
Шаманизм в Древней Греции?
Тех, кто начинал изучение пифагореизма 20-30 лет назад, не могло не смущать то обстоятельство, что научная традиция предлагала им на выбор образ Пифагора-математика (в реальности которого очень многие сомневались) и Пифагора-шамана (реальность которого доказывали многие авторитеты). Хотя Пифагор считался не единственным греческим шаманом, компания его «коллег» казалась весьма странной и пестрой: мифологические
«Греческий шаманизм» едва ли будет понятен вне контекста более общей теории «паншаманизма». Последняя зародилась в конце XIX в., когда изучение сибирского шаманизма, будучи еще во многом описательным, становилось на путь теоретизирования и поиска сравнительного материала, в том числе и в сколь угодно отдаленных культурах. Если в 1903 г. ван Геннеп с укором ссылался на статью о шаманизме в Ассирии, [346] то с тех пор географические и временные рамки бытования шаманизма — несмотря на предостережения ван Геннепа — сильно раздвинулись. [347] Из обзорной статьи Элиаде следует, что сфера распространения шаманизма совпадает со сферой обитания человека, [348] а его возникновение восходит к эпохе палеолита.
346
Gennep ?. van. De Pemploi du mot 'chamanisme', RHR 47 (1903) 51.
347
Сейчас лишь один сборник (С.-М. Erdsman, ed. Studies in Shamanism. Stockholm 1962) предлагает нам работы о шаманизме у афганских кафиров, венгров, шведов, североамериканских индейцев, в Непале и в Ветхом Завете.
348
«Единственный континент, где шаманизм встречается редко, — это Африка» (Euade ?. Recent Works on Shamanism: A Review Article, HR 1 [I960] 153).
Своей известностью концепция «паншаманизма» более всего обязана трудам В. Шмидта 20-30-х гг. [349] и книге Элиаде,5 переведенной в 50-60-х гг. на основные европейские языки. Примерно в эти же годы происходит и становление теории «греческого шаманизма», развитие которой зависело от распространенности в научном мире идеи о том, что шаманизм в принципе может быть найден в любой культуре. В современной литературе о шаманизме можно различить три основных направления. [350] Первое из них ограничивает этот религиозный феномен определенной географический зоной, чаще всего — Сибирью, Центральной и Северной Азией. [351] Второе направление считает сибирский шаманизм locus classicus, но признает существование и других форм шаманизма, причем в регионах, весьма отдаленных от Сибири, например в Австралии или Индии. Третье направление, существующее скорее в рамках феноменологии религии, полагает, что шаманизм — столь же универсальное явление, как и сама религия.
349
Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Bd II-XII. Munster 1929-1955. 5 Eliade M. Le chamanisme et les techniques archaiques de Vextase. Paris 1951.
350
См. весьма ценную по материалу, но малосодержательную по выводам диссертацию: Motzki ?. Schamanismus als Problem religions wissenschaftlicher Terminologie. Koln 1977.
351
Сюда могут входить и родственные сибирским племена Аляски.
С точки зрения двух последних направлений, для того чтобы доказать существование «греческого шаманизма», нет особой необходимости в поисках недостающих звеньев между историческим сибирским шаманизмом и Грецией. Для феноменолога здесь достаточно типологического сходства некоторых черт греческой религии с шаманизмом. Несколько более исторически ориентированные «паншаманисты» исходят из того, что шаманизм уходит корнями в культуру палеолита и мог, следовательно, достаться грекам по наследству.
К счастью, те, кто занимается (и занимался) античностью, гораздо больше тяготеют к историческим объяснениям. В этой области имела шанс на успех лишь та концепция шаманизма, которая могла указать на посредников между греками и сибирским шаманизмом. Не случайно поэтому, что после первого, кажется, упоминания шаманизма, которое мы встречаем в работе Дильса о Пармениде, [352] эта идея затем в течение нескольких десятков лет не пользовалась популярностью. Дильс упоминал о шаманизме вскользь, в качестве параллели, проясняющей некоторые особенности архаической поэзии. Для того чтобы свести эти параллельные линии вместе, необходимы были следы реальных исторических контактов, необходим был посредник. Такой посредник был найден в знаменитой статье Мейли [353] (во многом находившегося под влиянием идей В. Шмидта) — им оказались скифы. Именно скифский шаманизм, реконструированный Мейли, оказал, по его мысли, решающее влияние на появление в Греции целой плеяды шаманов. [354]
352
Diels ?. Parmenides Lehrgedicht. Berlin 1897, 14 f.
353
Meuli K. Scythica, Hermes 70 (1935) 121-176 = Gesammelte Schriften. Bd II. Basel 1975, 817-873. На год раньше появилась статья: Кагаров ?. Шаманство и проявление экстаза в греческой и римской религии, Известия АН СССР № 5 (1934) 387-401, оставшаяся, впрочем, без внимания.
354
Правда, Мейли находил следы шаманизма уже в гомеровских поэмах и даже у праиндоевропейцев, но эти идеи были встречены со скепсисом и дальнейшего развития среди классиков не получили.
Вскоре после второй мировой войны практически одновременно выходят посмертно изданная книга Корнфорда [355] и знаменитая работа Доддса. [356] Обе они содержали специальные главы о шаманизме, однако концепция Доддса стала в дальнейшем гораздо более влиятельной — опять-таки потому, что Доддс, опираясь на Мейли, предлагал историческое решение проблемы, тогда как для Корнфорда греческие поэты были like shamans, т. е. речь шла о сравнении двух стадиально близких феноменов. С начала 60-х гг. теорию Мейли-Доддса активно разрабатывал Буркерт, [357] хотя в последние годы он с меньшей охотой, чем прежде, обращается к этой теме. [358] Но и в последние десятилетия нет недостатка в работах, которые принимают и развивают теорию «скифско-греческого шаманизма», [359] особенно в связи с орфизмом. [360] Как отмечалось недавно, «Орфей как мифический шаман или прототип шамана — это наиболее модная сейчас идея». [361]
355
Cornford Fr. Principium Sapientiae. Cambridge 1952.
356
Dodds E. The Greeks and the Irrational. Berkeley 1951.
357
Burkert, 120 ff; idem. ????: zum griechischen 'Schamanismus', RhM 105 (1962) 36-55.
358
В его истории греческой религии мы встречаем лишь три кратких упоминания о шаманах (Burkert. GR, 180, 320, 446) — это, в сущности, немногим больше, чем у его предшественника Нильсона, который посвятил шаманизму несколько строк, подчеркнув при этом, что в целом он не встречается у индоевропейцев (Nilsson. GGR I, 164 п. 5, 617 f). В последних работах Буркерта шаманизм вообще не упоминается (Burkert W. Antike Mysterien. Munchen 1991).
359
См. например: Potrats J. ?. ?. Die Skythen in Sudrussland. Basel 1963, 131 f, 141, 147; Claus R. B. Toward the Soul. New Haven 1981, 111 f; Kinstrand J. F. Anacharsis. Oxford 1981, 18 ff; Hartog Fr. The Mirror of Herodotus. Berkeley 1988, 150 ff.
360
West. OP, 4 ff, 144 ff.
361
Graf Fr. Orpheus: A Poet among Men, J. Bremmer, ed. Interpretations of Greek Mythology. London 1987, 102 n. 2. С другой стороны, автор недавней работы о «тайных обществах» в античности считает пифагореизм «наиболее типичным примером шаманизма» (Dacosta J. Initiations et societes secretes dans Vantiquite greco-romaine. Paris 1991, 172 ff).