Нэйгун. Работа с энергетическим телом. Теория и практика древнего китайского искусства
Шрифт:
Энергии, движущиеся между Небом и Землей, влияют на нас на многих уровнях. Мы одновременно порождение и неотъемлемая часть большого космоса. Легкие и более эфирные энергии находятся ближе к Ян, Небу, и теснее связаны с нашим сознанием, а более плотные энергии Инь расположены ближе к Земле и влияют на нас на физическом уровне. Все, что между ними, находится ближе к нашей энергетической системе – сети меридианов, используемой в таких методах исцеления, как акупунктура, и в таких практиках, как цигун.
Рисунок 2.2. Гексаграммы
Идеальный для человека способ установить связь с Небом и Землей – стать проводником их движений и действий.
Сознание – дар Неба. Согласно китайской астрологии, положение некоторых планет и звезд во время нашего рождения оказывает непосредственное влияние на нашу природу. Более того, оно дает нам определенную предрасположенность к энергиям и диспропорциям определенных стихий.
Даосы считали, что рождение сопровождается мощным притоком космической энергии, нисходящей с Неба и входящей в наше тело сознания. Это энергия духа-шэнь, наиболее близкая к Ян и наиболее эфирная энергетическая субстанция из всех, что составляют нас. По даосским представлениям, шэнь формирует всеобъемлющую и подробную картину человеческой души. В отличие от западной традиции, где душа или дух считаются очень абстрактными понятиями, в даосизме существует почти анатомический взгляд на человеческое сознание. Шэнь оказывает прямое воздействие на каждую часть нашего существа и на каждое наше действие. Он управляет мыслительными процессами, эмоциональными чертами, уровнем интеллекта и другими функциями, которые в западном мировоззрении обычно связываются с умом. В отличие от общепринятого понимания ума в этой части мира, шэнь не только оказывает непосредственное влияние на тело, но и его аспекты присутствуют в различных физических органах тела.
Энергия изменчива. Ничто не постоянно. И шэнь – не исключение. Когда шэнь начинает конденсироваться, частота его вибрации снижается и он превращается в ци. Затем эта энергия течет по всей системе меридианов тела к различным органам, давая жизнь нашей физической форме. Подобно рекам и ручьям, ци проходит по телу по различным энергетическим каналам, которые мы подробно рассмотрим в этой книге. Если эта энергия течет свободно, мы наслаждаемся здоровьем и благополучием. Но если по каким-либо причинам ее поток заблокирован или истощен, он теряет гармонию и плавность. Происходит застой, и развивается болезнь. Восстановление здоровья зависит от нашей способности освободить систему меридианов и вернуть здоровый поток ци.
Когда ци становится более плотной, она превращается в «сущность» -цзин. Цзин – самая плотная из трех энергетических субстанций. Она наиболее приближена к физической материи и является строительной основой всего живого. Цзин можно считать нашей основной субстанцией, или горючим, на котором мы работаем. Истощение цзин приводит к заболеваниям. Оно широко распространено в современном обществе, где люди живут в постоянном стрессе и не придают большого значения отдыху ума. Цзин часто тесно связывают с почками и надпочечниками, которые больше всего страдают от чрезмерного стресса.
Энергия Земли щедро поступает к нам через пищу. Во всем, что мы едим, содержится ци разного вида, а потому у каждой еды имеются свои свойства. На этом знании была основана пищевая терапия, возникшая в Древнем Китае, а также лечение травами. В отличие от западных диетологов, считающих витамины и минералы главной составляющей пищи, даосы изучали природу еды исходя из ее энергетических свойств.
Второй источник земной энергии для тела – связь с самой планетой. В основании каждой ступни находится точка юнцюань (KI-1) [1] .
1
См. с. 348. Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.
На рисунке 2.3 показано, как энергии Неба и Земли поступают в тело.
На рисунке 2.3 показано, как цзин, ци и шэнь превращаются друг в друга в теле. По сути они представляют собой одно и то же – различные частоты вибрации одной и той же вселенской энергии. Поскольку каждая из них несет в себе информацию, дисбаланс в одной может повлиять на остальные. Например, эмоциональное потрясение, затрагивающее шэнь человека, со временем нарушает поток ци в теле. Это повлияет на уровень цзин тела, что приведет к развитию физического заболевания. Этот процесс происходит и в обратную сторону. Нездоровая пища или переутомление со временем истощают запас цзин. Это приведет к закупоркам и дисбалансу в энергетической системе и окажет отрицательное воздействие на ци. Со временем это станет причиной дисбаланса шэнь, и наш ум тоже выйдет из состояния равновесия.
Рисунок 2.3. Небо, Человек и Земля
На рисунке 2.4 показано, что каждое из трех внутренних сокровищ – цзин, ци и шэнь – представляет собой более или менее тонкую разновидность одной и той же информационной вибрации.
Если вибрация цзин еще больше снижается, она «конденсируется» до состояния физической материи и, в конце концов, станет крайним проявлением Инь – Землей. Точно так же, если частоты шэнь повышаются, они настраиваются на энергию Неба, а затем и самого Дао. Поняв это, вы увидите, что человек находится между Небом и Землей и представляет собой просто комбинацию информации, движущейся между двумя этими противоположностями. Такая концепция лежит в основе не только практик, описанных в этой книге, но и всех даосских искусств.
Рисунок 2.4. Частоты вибраций
Согласно даосскому мировоззрению, разумная жизнь порождается в сфере Дао. Оттуда она спускается в энергию с огромным потенциалом – в Уцзи. Считается, что Уцзи находится на пороге между Дао и планом сознания. План сознания обладает высшим уровнем частот, а под ним располагаются энергетический и физический планы (см. рисунок 2.5).
< image l:href="#"/>Рисунок 2.5. Дао, Уцзи и три плана
Когда дар духовной сущности передается от Дао в Уцзи, он называется «семенем сознания». Переходя из Уцзи на план сознания, оно начинает разделяться на пять различных частей, в даосизме названных пятью духовными лучами. Это первое из многих разделений, происходящее в процессе формирования человеческого ума.
Эти пять духовных лучей представляют собой различные комбинации Инь и Ян, приобретающие индивидуальные характеристики. Пять духовных лучей называются шэнь, и, по, чжи и хунь. На высшем уровне существования они представляют собой пять разных цветов света, на которые распадается яркое золотое сияние единого сознания, существующего над духовным планом. Цвета пяти духовных лучей перечислены в таблице 2.1.