Религия славян и её упадок (VI–XII вв.)
Шрифт:
Каргер. Там же. С. 105–112.
390
Л. А. Динцес. Дохристианские храмы Руси в свете памятников народного искусства // Слав. этногр. — 2/1947. С. 76. Ср. ?. П. Толочко. Древний Киев. — Киев, 1970. С. 11.
391
Это вставка в более ранний текст, Mansikka. Op. cit. S. 65; компиляция, названная 2 Новгородской летописью, была составлена около 1673 г., Д. С. Лихачев. Русские летописи и их культурно-историческое значение. — М.; Л, 1947. С. 445.
392
В. В. Седов. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Кр.
393
В. В. Седов. Новые данные о языческом святилище Перуна // Кр. сообщ. — 53/1954. С. 105–108.
394
A. Zeki Validi Togan. Ibn Fadlan's Reiseber. S. 86; Ковалевский. Книга Ахмеда ибн-Фадлана. С. 142.
395
В. В. Седов. Языческие святилища смоленских кривичей // Кр. сообщ. — 87 (196). С. 57–64.
396
А. В. Куза, Г. Ф. Соловьева. Языческое святилище в земле кривичей // СА. — 1/1972. С. 146–153. Из других открытий аналогичных памятников: И. П. Русанова. Исследование памятников на р. Гнилопяти. Археологические открытия 1965 г. — М., 1966. С. 142–146; Русанова. Языческое святилище на р. Гнилопяти под Житомиром // Культура древней Руси. — М., 1966. С. 237. Конструкция имеет вид неправильного креста (14,2–11 м) с большей ямой (1 м диаметром) и меньшими. Интерпретация автора основана на аналогии с Перынью и данными ибн-Фадлана.
397
Н. В. Тухтина. Ритуальные очаги в курганах Южного Приладожья // Древности Восточной Европы. — М., 1969. С. 242–244, о скандинавских аналогиях с местным погребальным обрядом.
398
См. выше.
399
ПВЛ. С. 13 После сожжения тела умершего: «събьравъше кости, въложаху въ судину малу, и поставляху на стълпе на путьхъ, еже творять вятичи ныне». То есть информация имеет признак достоверности. Некую достаточно отдаленную аналогию с рассматриваемыми славянскими святилищами мы находим у финских народов, например, у черемисов (U. Holmberg (Harva). Die Religion der Tscheremissen, — Porvoo, 1926. S. 156–176), в организации культа кереметов, то есть (низших) демонов, считающихся под влиянием христианства злыми духами. Отдельные рода или родовые деревни имели обычно (не всегда) собственные священные леса, в которых они совершали жертвоприношения кереметам. Объектом поклонения (кереметом) была и некая выдающаяся личность («культ героев»), но родовая организация культа наводит на размышление, не следы ли это культа предков. Иногда кереметы почитались вместе со своими семьями (С. 169). Культ кереметов существовал и у других финских народов: черемисов, вотяков, мордвинов (С. 160).
400
ПВЛ. С. 100 (983 г.), 104 (986 г.).
401
Отдельно рассмотрел проблему этого изваяния Леньчик (G. Lenczyk. Swiatowid zbruczanski // Materialy archeologiczne 5. — Krakow, 1964. S. 5–59), сделавший вывод: «из какого племени происходил создатель идола, нельзя установить». Однако, как представляется, трудно сомневаться, что не славянского. О его генетической связи с древнейшими изваяниями на среднем Днестре: И. С. Винокур. Языческие изваяния Среднего Поднестровья // История и археология юго-западных областей СССР начала нашей эры. — М., 1967. С. 36–143. Тюркским влияние на славян объяснял каменные фигуры «баб» на славянских землях Деметрикевич (W. Demetrykiewicz. Figury kamienne f. zw. «bab» w Azji i Europie i stosunek ich do mitologii slowianskiej // Sprawozdania z czynn. i pos. Akad. Um. w Krakowie 15. — 7/1910,
402
A. Slupski. Slavisch Zauberer, Нехе und Verwandtes // ZSPhil. 35/ 1971. S. 302–320.
403
Slupski. Op. cit. S. 306; Срезневский. Материалы 1. С. 502. Колдуном был князь Всеслав Полоцкий по представлению Слова о полку Игореве, А. К. Югов. Образ князя волшебника и некоторые спорные места в «Слове о полку Игореве» // ТОДРЛ. 11/1955. С. 14–21. Подобные единичные примеры магической силы князей не дают оснований для обобщений. Впрочем, даже теория сакрального характера королевской власти у германцев, ее чудодейственной силы (das Konigsheil) и божественного происхождения династии была убедительно подвергнута сомнению: W. Baetke. Ingvi und die Ynglinger, Eine quellenkritische Untersuchung uber das nordische «Sakralkonigtum». — Berlin, 1964.
404
Об этой легенде подробно: A. Stender-Petersen. Die Varugersage als Quelle der altrussischen Chronik. — Kobenhavn, 1934. S. 176–209. Из летописей вытекает, что прозвище Олега возникло в языческие времена, ПВЛ. С. 33; НПЛ. С. 109; ср. Шахматов. Разыскания. С. 543.
405
Так, «куд» означает дьявола, Slupski. Op. cit.
406
ПВЛ. С. 221, 229 (1071 г.).
407
ПВЛ. С. 196: «Сего же роди мати отъ вълхвования».
408
ПВЛ. С. 222 (1071 г.).
409
ПВЛ. С. 187 (1024 г.), ср. предыдущую сноску.
410
НПЛ. С. 105.
411
ПВЛ. С. 96 (980 г.); НПЛ. С. 128.
412
Данные о жертвоприношениях сопоставил Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/1. S. 184).
413
Zeki Validi Togan. Op. cit. S. 86; Ковалевский. Op. cit. C. 142.
414
ПВЛ. C. 95 (980 г., см. выше).
415
На искусственность легенды указывает замечание в Повести временных лет (ПВЛ. С. 101 (983 г.)): «И не съвeсть никътоже, къде положиша я». Этого замечания скорее всего не было в своде Никона, поскольку оно отсутствует в комиссионном кодексе. Если в течение 11 века не возникла версия о месте их захоронения, это свидетельствует о небольшом интересе к легенде и ее скорее литературном происхождении. Также и дата смерти 12 июля, вопреки утверждению Шахматова (Разыскания. С.26:469), кажется вымышленной по дате смерти Ольги, умершей якобы 11 июля.
416
Вопрос хронологии произведения отдельно рассмотрел Бегунов (Ю. К. Бегунов. Козьма Пресвитер в славянских литературах. — София, 1973. С. 195–221), установив вероятную дату 969–970 г. См. соответствующее место С. 308: «закалающе сыны своя и дщери…».
417
Rozniecki. Perun und Thor. S. 505.
418
He был согласен с точкой зрения Рожнецкого напр. Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/2 S. 238).