Религия славян и её упадок (VI–XII вв.)
Шрифт:
446
Thietmar 6, cap. 23. S. 345: Бруно из Квефурта — письмо королю Генриху // MPHist. s. n., 4/3, 1973. S. 101.
447
Имя Радогоста, указанное Адамом (в форме Редигаст), ставил под сомнение Брюкнер (A. Bruckner. Mithologische Studien 3 // ASPhil., 14/1892. S. 164; Bruckner. Mitologia slowianska. S. 9) утверждая, что Адам образовал имя этого бога от названия города — Радогощи; он считал, что это имя «более подходит корчме, чем Олимпу». Тем не менее в науке утвердилась противоположная точка зрения, согласно которой лютичcкий бог имел двойное имя. Нидерле (Niederle. Op. cit. S. 131–136) утверждал, что Сварожич приобрел имя Радогоста; сегодня о двойном имени Сварожича говорит Билек, а вслед за ним и другие исследователи (G. Schlimpert, Т. Witkowski. Namenkundliches zum «Rethra»-Problem // Zsch. f. Slavistik, 14/1969. S. 530; J. Strzelczyk. Po tamtej stronie Odry. Dzieje i upadek Slowian polabskich. — Warszawa, 1968. S. 196; S. Urbanczyk. Radogost // SSSlow. 4. S. 450). Оригинальное объяснение двойного имени Сварожича дал Меригги (Meriggi. // concetto. S. 164–165 и сноска 1): Радогост
448
На существование двух названий местностей Радегаст на земле бодричей обращает внимание Витковский (Т. Witkowski. Mythologisch motovierte altpolabische Ortsnamen // Zsch. f. Slavistik, 15, 1970. S. 369). Однако, независимо от этого указания, сообщение Хельмольда соотносится с фактом упадка Радогощи как культовой (и политической?) столицы лютичей, ср.: Е. Engel. Der Beitrad der Mediavistik zur Klarung des Rethra-Problems // SAnt., 16/1970. S. 95–104. После поражения лютичей в 1068 году епископ хальберштадский Бурхард привез из Ретры коня Радогоста, о судьбе самого изваяния источники не упоминают, Lowmianski. Poczatki Polski, 5. S. 292: тогда, по-видимому, произошла эвакуация Радогоста на землю бодричей, где в 1066 году к власти пришел рьяный язычник Крут.
449
Thietmar 6, cap. 25. S. 349.
450
Thietmar 6, cap. 23. S. 345.
451
Thietmar 1 cit. Аналогичное описание арконского храма дал Саксон (см. далее сноску 513), также упоминавший об украшении внешней стены резьбой и росписью, не сообщая при этом, однако, что они представляли. Возникает вопрос, не является ли упоминание Титмара об изображениях богов ошибочной интерпретацией сакральных элементов храмов.
452
Во время войны 1017 года один из немцев разбил камнем изображение лютичской богини на знамени (in vexillis formata); вскоре они утратили и второй образ богини в реке Мульде, Thietmar 7, cap. 64. S. 359, 361. О богах упоминал и Титмар (Thietmar 6, cap. 22. S. 345), описывая события 1005 года.
453
Thietmar 6, cap. 24. S. 349, cap. 25. S. 349.
454
Наибольшее распространение получила версия местонахождения Радогощи (или Ретры) под Фельдбергом: С. Schuchhardt. Rethra auf dem Schlossberge bei Feldberg in Mecklenburg // SBPAk, 1923. S. 184–226; однако в настоящее время, после изысканий, проведенных Й. Германом, эту концепцию следует признать ошибочной. J. Strzelczyk. Radogoszcz // SSSIow. 4. S. 451; ср. также более раннее исследование: W. Bruske. Untersuchungen zur Geschichte des Lutizenbundes. — Munster-Koln, 1955. S. 212–218 (Rethra). В то же время в Фельдберге должно было находиться культовое место типа перынского, напр. J. Herrmann. Geistige und kultisch-religiose Vorstellungen der Nordwest-Slaven und ihre Widerspiegelung in den archaologischen Quellen // DHCSlav., 1/1969. S. 63. О названии Редаров см.: Т. Witkowski. Der Name der Redarier und ihres zentralen Heiligtums // Prace Kom. Jezykozn. Oddz. PAN 17 (Symbolae Philol. in hon. W. Taszycki). — Wroclaw etc., 1968. S. 405–415. Однако маловероятно, что название Редаров происходит, как считает автор, от имени божеств, так как в племенной топонимике мы не находим следов мифологии. В то же время оно могло происходить от названия Радогощь, в сокращении — Рада (Реда), как в Annales Augustani // Scriptores 3. S. 128 (Rheda), от него могла быть образована производная форма жителей местности: «радяре». Недавно было сделано первое археологическое открытие якобы славянского святилища в Полабье в местности Гросс Раден в окрестностях Штернберга (на восток от р. Варнов), то есть на пограничье земель лютичей и бодричского племени варнов, Е. Schuldt. Der altslavische Tempel von Gross Raden. — Schwerin, 1976. Святилище имело скромные размеры 13x7,6 м = 108,8 м2. Название могло бы указывать на связь с Радогощью, однако не в пользу этой версии говорит пограничное расположение Гросс Раден.
455
Аналогичные изваяния, украшавшие храм с внешней стороны, упоминались и в Ферейингсаге, Wienecke. Untersuchungen. S. 223.
456
Adam Bremehski 2, cap. 21. S. 78.
457
Из новой критики житий св. Оттона: К. Liman. Stan badan nad zywotami sw. Ottona z Bambergi // SZr., 3/1958. S. 23–47, а также его предисловия к исследованиям: Vita Prieflingensis // MPHist. s. n., 7/1, 1966. S. 7–22; Ebo, ibidem 7/2, 1969. S. 5–24; Herbord, ibidem 7/3, 1974. S. 5–27; E. Demm. Reformmonchtum und Slavenmission im 12. Jh. Wert-soziologisch-geistesgeschichtliche Untersuchungen zu den Viten Bischof Ottos von Bamberg. — Lubeck u. Hamburg, 1970. S. 10–18; J. Petersohn. Probleme der Otto-Viten und ihrer Interpretation etc. // Deutsches Archiv z. Erforschung d. Mittelalt. 27, 1971. S. 314–372. Следует согласиться с критикой Петерсона, что Vita Prieflingensis, автором которой был Вольфгер, возникла, в соответствиии с заключением А. Гофмайстера между 1140 и 1146 г. (С. 331 п.). Эбон писал в 1151–1159 годах, Херборд закончил свое произведение немногим позднее. Все три жития согласуются между собой, поэтому каждая общая и расходящаяся в деталях информация требует особого критического анализа, который, впрочем, в рамках этого исследования нет нужды проводить. Во всяком случае, как справедливо утверждал Верманн (М. Wehrmann. Die Lehrund Predigttatigkeit des Bischofs Otto von Bamberg in Pommern // Baltische Studien NF. 26. — Stettin, 1924. S. 157–196), обращение к этим источникам требует «немалой осторожности»: в них содержатся многочисленные ошибки, недоразумения
458
Vita Prieflingensis 2, cap 11–12. S. 42–43.
459
Herbord 2, cap 32. S. 122–125, где также содержится описание трех вспомогательных гонтин: «Три других места собрания меньше почитались и были менее украшены. Внутри них по кругу были расставлены только стулья и столы, поскольку, там они имели обыкновение устраивать свои сборища и сходки, ибо там они могли, по желанию, либо пить, либо играть, или обсуждать вещи серьезные, и в том же здании они собирались в определенные дни и часы» (С. 124). Таким образом, становится очевидным, что гонтины были только (tantum) местом собраний, а не культовым местом. В принципе принимает данные Херборда Пальм (Palm. Op. cit. S. 78 n.), а также приводит сравнительные данные, однако безосновательным является его предположение, что божества находились и за стеной. Vita Prieflingensis 2 (cap. U.S. 42), упоминая только о двух гонтинах, говорит, что в них находились inclusa deorum simulacra, но одновременно утверждает, что во второй гонтине жрец идолов хранил сёдла (sella) Триглава (там могла находиться и конюшня этого божества). Отсюда вытекает, что обе гонтины служили Триглаву, а если действительно существовали также гонтины и других deorum simulacra, то так же, как в Радогощи, в главном храме Триглава. Понятно также, почему Vita Prieflingensis не упомянула о двух других гонтинах: они не служили непосредственно для культовых целей. Если сам жрец обслуживал две гонтины Триглава, то наверняка не было других жрецов, а если Херборд (Herbord 3, cap. 18. S. 179) говорит, то это может быть его предположением, вытекающим из количества гонтин.
460
Herbord 2, cap. 32. S. 122 n. См. также о культе Триглава и его гонтине: Н. Chlopocka. Poczatki Szczecina // RHist. 17/1948. S. 305–307, где также указан список литературы по этой проблеме. Венецке (Wienecke. Op. cit. S. 241), которого потрясло сходство описаний храма в Радогощи и в Щецине, даже считал, что Радогощь находилась в Щецине!
461
Это, скорее всего, умышленное искажение с целью приближения к именам Приапа и Белфегора, Bruckner. Mitologia slowianska. S. 127 n. Ранее Брюкнер (Bruckner // ASPhil. 6/1882. S. 223; Bruckner. Mitologische Studien // ASPhil. 14/1892. S. 166) читал Препегала как Прибыхвала, ср. Urbanczyk. Pripegala // SSSlow. 4. S. 351.
462
А. Гильфердинг. История балтийских славян // Собрание сочинений 4. — СПб., 1874. С. 164–168. О подобных атрибутах Святовита и Триглава писал также Нидерле (Niederle. Op. cit. S. 150 n.) и другие.
463
Bruckner. Mitologia polska. S. 40: «Триглав, Святовит, Сварожич — это не три различных божества, а одно и то же главное божество земного и небесного огня». S. 38.
464
Эбон (Ebo 2, cap. 13. S. 76), после описания ликвидации св. Оттоном языческого культа в Щецине и Волине сообщает: «Языческие жрецы, похитив, вывезли за пределы провинции золотое изображение Триглава, который почитается у них более всех». Автор не объясняет, из какой в какую землю (рrо?іnсіа) было перенесено изображение, однако же оно не происходило из Волина, в котором ни один из историографов о культе этого божества не упоминает. Поэтому нужно понимать, что произошло перенесение изображения из щецинской земли в волинскую землю, где оно было открыто мессионерами. Вряд ли контекст сообщения Эбона об этом изображении допускал иную интерпретацию. Следом сохранения какого-то изображения Триглава может быть деревня Триглав вблизи епископского Камня в Поморье, Т. і R. Kiersnowscy. Na Pomorzu wczesnosredniowiecznym. — Warszawa, 1970. S. 187.
465
Проблему культа Триглава в Бранденбургии рассмотрел Пальм (Palm. Op. cit. S. 94–97), придя к выводу, что там существовало изваяние Триглава, но не было храма. Сообщение об этом культе содержалось в достоверном источнике 12 века — Heinrici de Antwerpe. Tractatus de captione urbis Brandenburgensis: In qua urbe (Brandenberg) idolum detestabile tribus capitibus honoratum a deceptis quasi pro deo colebatur — Трактат о взятии города Бранденбурга: «В каковом городе (Бранденбурге) мерзкий идол, увенчанный тремя головами, почитался обманутыми людьми как бы за бога» // Scriptores 25, 1880. S. 482; ср.: Chronicae episcopatus Brandenburgensis fragmenta. Ibidem. S. 484 n. — сообщение о Триглаве этот источник заимствовал из Договора Генриха, ср.: G. Hertel. Untersuchungen uber die altesten Branden-burger Chroniken etc, Forschungen zur deutsche Geschichte, 19/1879. S. 217. В то же время не заслуживает внимания версия о так называемом мисненском Триглаве, якобы почитаемом местным славянским населением, о чем, по сообщению Мисненской хроники Петра Альбинуса, писал монах Пирненсис, ср.: Demetrykiewicz. Op. cit. S. 9. Это сообщение подвергал сомнению Нидерле (Niederle. Zivot star. Slov. 2/1. S. 151, сноска 5).
466
Bruckner. Mitologia polska. S. 39.
467
Vita Prieflingensis 2, cap 16. S. 46: «И немедленно передали в руки епископа в числе прочих святилищ одно, в котором находилось священное и почитаемое копье Юлия Цезаря». Это свидетельство могло бы быть всерьез опровергнуто лишь сообщением Эбона (Ebo 2, cap 1. S. 52) об испанском епископе Бернарде: «Между тем раб Божий Бернгард, пылавший жаждой мученичества, вооружившись секирой, пытался снести колонну удивительной высоты, посвященную Юлию Цезарю, от имени которого город Иулин и получил свое имя». В другом месте Эбон (Ebo 3, cap 1. S. 92) сообщает, что в Волине: «Его копье, вонзенное в память о нем (Цезаре) в колонну удивительной высоты, было объектом почитания». Вбитое в высокий столб копье находилось скорее всего под открытым небом, а не в храме. Однако ввиду вообще свойственных Эбону неточностей, поверим скорее свидетельству Vita Prieflingensis. См. также: S. Urbanczyk. Juliusza (Cezara) wlocznia // SSSlow. 2. S. 343.