Секрет истинного счастья

Кинслоу Фрэнк

Нашу сущностную природу—Истинное Я—невозможно ощутить при помощи чувств. Его нельзя увидеть,унюхать или распознать на вкус. Ум может подумать о нем, но мы не в силах промыслить его. Все это—умственные процессы, а Истинное Я ускользает от пытливых прикосновений ума.

Оно совершенно не имеет формы, поэтому ум не может ни ухватить ничего своими пальцами, ни сосчитать на пальцах.

Каждая мысль и каждая вещь происходят от Истинного Я, но при этом само оно абсолютно невещественно—недоступно для чувств и непостижимо для ума.

Тебе кажется,

что мы забираемся в дебри абстракций?

Потерпи немного. Затраченное время окупится сторицей.

Твоему уму просто трудно исследовать нечто, недоступное для исследования. Однако это "нечто" может быть пережито на опыте. К чему мы и движемся.

Хотя твое Истинное Я невещественно, оно постоянно поддерживает и защищает тебя. Истинное Я—как теплое пальто зимой. Даже когда ты погружен в повседневные заботы и начисто забываешь о том, что на тебе пальто, оно продолжает греть тебя. Не имеет значения, насколько ты усвоишь умом понятие Истинного Я—и усвоишь ли вообще. Говорить о нем вообще намного труднее, чем познать на опыте. На самом деле ты можешь знать Истинное Я из опыта даже в том случае, если никогда о нем не слышал.

Опыт Истинного Я чрезвычайно тонок и возвышен. Весьма вероятно, что ты уже соприкасался со своим Истинным. Я, сам того не зная.

А вот это уже проблема. Если ты не осознаешь Истинного Я, то не можешь и знать своего сокровеннейшего желания. На ближайших страницах я вручу тебе ключи, которыми ты сможешь открыть дверь к Истинному Я. Единственное, что тебе для этого необходимо,—это быть человеком и пребывать в сознательном состоянии. Вот и все, что требуется.

У тебя есть врожденное право на Самооткрытие.

Почему так важно осознавать свое Истинное Я? Это более чем важно—это жизненно необходимо. Познать его—значит освободиться от надежд и страхов. Именно так. Когда ты познаешь свое Истинное Я—или "познаешь Себя", к чему давным-давно призывал нас Сократ,—ничто уже не сможет поколебать твою уверенность в себе. Твои чувства становятся сильными и позитивными, а мышление —ясным и твердым. Ощущения (слух, зрение, обоняние и т. д.) обретают новую остроту и яркость. И тело стареет медленнее. Оно расслабленно, оно несуетно, оно намного лучше сопротивляется стрессу и болезням. Смотри, сколько пользы от такого простого открытия!

Вспомни свои детские годы, потом юность Затем вернись мыслями в те времена, когда тебе было двадцать, тридцать и так далее—вплоть до нынешнего времени. Подумай о том, что ты делаешь сейчас. С течением жизни твои интересы и чувства менялись, росло и старело тело, взрослели дети, приходили и уходили друзья. Однако есть некая часть существа, пребывавшая с тобой всегда, сколько ты себя помнишь, и остающаяся до сих пор. Эта часть осталась неизменной.

Когда ты говорил: "Я хочу к маме", "Я терпеть не могу физкультуру", "Я буду любить тебя всегда" или "Я не люблю громкую музыку"—ты называл вещи, события и чувства, которые происходили с твоим я, а не с Я. Такие явления и чувства твоей жизни, как желание оказаться рядом с мамой, отвращение к физкультуре и т. д., со временем менялись и теперь остались только в памяти. Многие вещи изменились, а Я осталось неизменным.

Когда ты говоришь "я голоден", то речь идет об обеих составляющих твоего существа: о неизменном Я и переменчивом я одновременно. Ты говоришь о том, что твое Я наблюдает,

как я испытывает чувство голода.

 Большое Я подобно безмолвному свидетелю, который просто наслаждается спектаклем твоей жизни. Малое я представляет собой декорации и сам спектакль. Большое Я всегда пребывает с тобой, оно не стареет и вообще никак не изменяется. Именно об этой непостижимой неизменности писал Альфред Теннисон в своем стихотворении "Ручей":

"Люди приходят и люди уходят, лишь я пребываю всегда".

Мы тоже можем сказать, пусть менее красноречиво, но с неменьшим основанием: "Мои чувства, мысли, уверенность в себе, состояния тела и обстоятельства окружающего мира приходят и уходят, но Я пребываю всегда". Пусть эти слова не так трогают душу, но они отражают суть.

Чувства и тело подобны лошадям, которые тащат повозку через жизнь. Ум и есть эта повозка. Большое Я—пассажир, свидетель всего происходящего. Оно всегда остается свободным—его не затрагивают силы мира. Оно—неподвижный центр безмятежности. Оно—наше укрытие от бушующих штормов жизни. Большое Я—другое название Истинного Я.

Маленькое я постоянно изменяется, а Я не изменяется никогда. Хотя и кажется, что ум сам знает, куда ему нужно двигаться, однако без Я он сбивается с пути.

Большое Я подобно спутнику глобального позиционирования—оно ничего не делает, однако без него у ума нет точки отсчета.

Когда мы не осознаем собственное Я, мы пребываем во власти ума, тела и чувств—компонентов я. Лошади и повозка влекут пассажира, куда им вздумается.

В тех редких случаях, когда нам удается на несколько драгоценных моментов усмирить свой хаотический мир, мы задаем себе вопросы: "Какой во всем этом смысл?" или "В чем цель бытия?"

И когда я не дает нам ответа, мы убегаем от этих вопросов, окунаясь в работу, телевизор, наркотики, секс, зарабатывание денег, трату денег,—все что угодно, лишь бы отвлечь ум от этих дискомфортных моментов тишины.

А ответ прост. Как только мы осознаем свое Я, нас обнимает особого рода покой. Вначале Я (или Истинное Я) ощущается как легкий отголосок безмятежности. Со временем, когда безмятежность крепнет, твое сознание наполняется радостью и чувством благоговения. Ощущение такое, как-будто глядишь на красивый закат, однако солнце при этом не нужно. Ничего не нужно. Безмятежность и радость расцветают в тебе в самые неожиданные моменты и в самых неожиданных местах. И вот однажды ты вдруг с изумлением обнаруживаешь, что внутренняя безмятежность посетила тебя прямо в разгар какого-то неприятного события—например, во время ссоры или опасной ситуации на работе.

Безмятежность, ощущаемая в результате осознания своего Истинного Я, начинает пропитывать собой твое беспокойное состояние. Это смешение Я и я, углубляющее наш жизненный опыт и расширяющее взгляд на мир.

Осознав свое Истинное Я, мы уподобляемся океану. На дне он неподвижен и безмолвен. На поверхности пенист и волнист. Непредсказуемая переменчивая поверхность похожа на я. Большое же Я подобно спокойным глубинам.