Шимшон — судья Израиля
Шрифт:
Талмуд учит, что существуют десять духовных уровней, которые предшествуют достижению Руах акодеш. Вот они [77] :
Тора ведёт к Осмотрительности (Зеирут)
Осмотрительность ведёт к Старательности (Зеризут)
Старательность ведёт к Чистоте (Некиут)
Чистота ведёт к Отделённости (Пришут)
Отделённость ведёт к Чистоте (Тоора)
Чистота ведёт к Благочестию (Хасидут)
Благочестие ведёт к Смирению (Анава)
Смирение ведёт к Боязни греха (Ират хет)
77
Иерушалми Шекалим 3:3; Иерушалми Шабат 1:3;
Боязнь греха ведёт к Святости (Кдуша)
Святость ведёт к Б-жественному Духу (Руах акодеш).
Эти десять уровней детально обсуждаются раби Моше Хаимом Луцатто в его классическом труде Месилат Еша-рим (Путь праведных) [78] . В его описании проглядывает основная мысль о необходимости самодисциплины и серьёзной подготовки, прежде чем человек достигнет уровня Руах акодеш.
Первая ступень этой лестницы — Осмотрительность (Зеирут). Она требует от человека исключительной осторожности, чтобы не нарушить никаких запретов Торы. Перед совершением действия необходимо тщательно проанализировать его последствия, чтобы быть совершенно уверенным, что ни одно из них не вступит в конфликт с ценностями Торы. В конце каждого дня следует вспомнить всё совершённое за день, подобно тому, как торговец пересчитывает свой товар. Уже на этом уровне человек должен находить время для тщательной проверки не только своих поступков, но также слов и мыслей, привычек и образа жизни, чтобы, ни одна даже мелкая деталь не противоречила Торе. Обычному человеку это может показаться более чем достаточным для совершенства, однако, в действительности это не что иное, как первая ступень.
78
Шир аширим раба 1:9; Решит хохма, Шаар Аава 11.
Освоив ступень Осмотрительности, можно подготавливать себя к переходу на вторую ступень — Старательность (Зеризут). Осмотрительность удерживает человека от неверных поступков, а Старательность побуждает его делать добро. Как только появляется возможность исполнить заповедь Торы, необходимо сделать это как можно быстрее, чтобы не лишиться великой привилегии.
Третья ступень — Чистота (Некиут). Она требует от человека очиститься от всех грехов, а также от всех дурных привычек и наклонностей, Требования этой ступени не позволяют проявлять терпимость к порокам и дурным поступкам.
Четвёртый уровень — Отделённость (Пришут). На этом уровне человек обязан воздерживаться даже от разрешённых действий, если это помогает ему избежать запрещаемого [79] . В конечном итоге подразумевается, что человек может брать от мира только то, что ему абсолютно необходимо, и не более того.
Достичь пятого уровня — Чистоты (Тоора) — человек может, когда все его действия, даже такие земные, как еда и сон, покоятся единственно на мудрости и Б-гобоязненности и никогда — на плотском удовольствии.
79
Сифри 14:21; Евамот 20а.
Благочестие (Хасидут) предполагает, что человек во имя исполнения воли Создателя совершает больше, чем требует от него буква закона. Подобно любящему сыну, он прилагает все усилия, чтобы доставить удовольствие отцу, не ожидая приказания [80] .
Смирение (Анава) включает в себя высочайшие добродетели, которыми может обладать человек. Достигший этого уровня осознаёт, что нет у него иного предназначения в жизни, кроме как быть средством проявления Б-жественной Славы в этом мире.
80
Восьмой уровень — Боязнь греха (Ират хет). Человек, достигший этого уровня, не просто избегает греха, он действительно боится всяческого зла, поскольку малейшее прегрешение явится препятствием между ним и Всевышним.
Последняя ступень, ведущая к Руах акодеш, это Святость (Кдуша). Поднявшись на эту высоту, человек полностью отрешается от физического мира и приближается к Б-жественному. Его тело приобретает святость Храмового жертвенника, а пища, которую, он ест, уподобляется приносимым на нём жертвам [81] .
81
Кетубот 105б.
Только после того, как человек поднимется по этим восьми ступеням, он станет достойным Руах акодеш; т. е. того уровня, которого Шимшон достиг в очень молодые годы. Такой высокий уровень духовности был необходим, потому что Шимшон, как и все шофтим (Судьи), был послан Всевышним для того, чтобы евреи возвысились и стали достойными Его защиты (Шофтим 2:18, 19). Чтобы исполнить предопределённую Б-гом миссию, Шимшон должен был подняться до Б-жественного уровня. И только после того, как он достиг духовного величия, он смог позволить себе спуститься, чтобы жить среди филистимлян.
Глаза Шимшона
14:1
Шимшон спустился в Тимну. В Тимне он увидел женщину из дочерей филистимлян.
Стих утверждает только то, что Шимшон увидел женщину. Нет ни малейшего упоминания о том, что он говорил с ней [82] , тем более нельзя заподозрить его во влюблённости. Только в седьмом стихе есть указание на то, что он говорил с ней. Но, тем не менее, с первого взгляда Шимшон рассудил, что именно эта женщина подходит для исполнения его планов, и, возвратившись к своим родителям, он попросил устроить их свадьбу.
82
См. Абарбанель и Малбим 14:7.
14:2
Он поднялся и обратился к своему отцу и матери. Он сказал: “Я видел в Тимне женщину из дочерей филистимских, а поэтому сейчас возьмите её мне в жёны”.
Как это принято у евреев, Шимшон просил своих родителей посвататься. Нас может удивить, что он обратился к своим праведным родителям с просьбой устроить свадьбу с нееврейкой. Даже сегодня не соблюдающие заповеди еврейские юноши едва ли посмеют попросить об этом!
Ответ заключается в том, что Шимшон не делал ничего постыдного, что он должен был бы скрывать от своих праведных родителей. Он знал, что ему предназначено спасти Израиль от филистимлян. Более того, он понимал, что его борьба будет исполнением пророчества Яакова: “Дан будет змеёй на дороге, виперой на пути”. Шимшон рассматривал этот стих как указание на методы, которым он должен пользоваться в своей борьбе. Как змея сливается с землёй и становится невидимой, так и Шимшон должен был слиться с врагами, уйдя жить к филистимлянам. Тогда его действия, направленные против угнетателей, будут выглядеть личной местью, а не стремлением освободить Израиль от врагов.