Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги
Шрифт:
Кришна убивает, потому что Он — Бог, потому что Его убийство для убитых одновременно является освобождением. Ну, что за нелепость подобных оправданий тёмного сознания Кришны?
Сознание самого Шрилы Прабхупады.
Удивительное дело, но среди всех известных мистиков и мировых духовных учителей Прабхупада, пожалуй, единственный, который сам не получил никакой духовной реализации! И не реализовался он не только как духовный учитель, но даже и как йог «средней руки»…
На некоторых фотографиях индийский гуру запечатлён с чётками — вспомогательным механическим средством для духовного упражнения. Но по-настоящему достигшему учителю уже не нужны ни какие-либо упражнения, ни тем более чётки. Сравните: в практике православных святых известен достаточно распространённый феномен: сердечная молитва (аналог индийской
Да, Прабхупада, вероятно, прекрасный организатор, усидчивый и дотошный переводчик, неплохой ритор, добросовестный исполнитель своих религиозных обетов и ритуалов, — но не достигший Бога в своём духовном опыте мистик! Не познавший даже Кришну! Не говоря уже о том, что он ни разу не испытал глубоких погружений — настоящего йоговского самадхи.
Известно всего лишь единственное (!) духовное переживание Прабхупады. Он будто бы видит своего Бога Кришну везде и во всём. Однако в отсутствие подлинного опыта этого состояния можно легко добиться в течение многолетнего самовнушения — «Кришна везде!», — что станет умственным убеждением, но никак не глубоким внутренним постижением…
Сознание Прабхупады есть выражение фанатично навязанной квазирелигиозной «учёности», псевдоучения…
Но духовное сознание, прежде всего, предполагает повышенный уровень ОСОЗНАНИЯ, самосознания! И чтобы определить этот уровень, существует один вполне объективный критерий — сновидения…
Всякий духовный путь (а равно духовная практика) со временем приводит к повышению уровня дневного осознания и, в особенности, на высших, продвинутых стадиях. Что, в свою очередь, будет означать повышение НОЧНОГО ОСОЗНАНИЯ, потому что дневное и ночное существование тесно взаимосвязаны. А прогрессирующее ночное осознание вначале определяется количеством осознанных сновидений, которое постепенно переходит в новое качество — осознание и глубокого сна (без сновидений) и исчезновение абстрактных психических образов вовсе! Именно такое осознание, «чистое» осознание, уже не прекращается ни на секунду (ни ночью, ни днём)! С этих пор сознание мистика утверждается как неуничтожимое и бессмертное, и не зависит ни от чего земного или психического… И только такое самосознание есть самосознание мирового Учителя, достигшего Мастера, Святого. Но…
Если мы проследим эту психическую сторону жизни у Прабхупады, то… Ох, уж эти простые, саморазоблачающие факты и парадоксы именитых демонических «учителей»!
Прабхупаде вплоть до самой его смерти снились самые обыкновенные, неосознанные сновидения, к тому же уровень его общего самосознания был столь низок, что и те он помнил не все! Сновидения есть отражение и ночная переработка иллюзий — майи. И они показывают, что Прабхупада и перед смертью так и остался в неведении, не преодолел пелену заблуждений, хотя о майе так много писал. И это тот, кто непрестанно призывал к сознанию Кришны и к осознанию, кто позиционировал себя как истинного духовного Учителя Мира в чистой преемственной передачи знаний от Самого Кришны и Чаитаньи?!
Известны некоторые сновидения Прабхупады, они описаны в его книгах. Вот, например, сновидение (за 1970 г.) об его известном ученике Джоне Ленноне…
Прабхупада и Джон находятся в Калькутте, и Леннон показывает своему учителю огромный дворец, ранее принадлежавший очень богатому и знаменитому музыканту.
Сон обычный, неосознанный (заметно, что некоторые его детали воссозданы Шрилой очень смутно, с различными догадками и сомнениями), т. е. с самым заурядным уровнем осознания. Но Прабхупада, вместо «чистого» видения и «мгновенного» прозрения судьбы своего ученика верифицирует этот сюжет, как простой аналитик или карточный гадальщик. Он делает вывод, что, скорее всего, этот богатый дворец в самом деле прежде принадлежал Леннону ранее в его «прошлой» жизни, в которой он сделал много пожертвований и других благих дел. А в «этой» своей инкарнации он стал успешным и именитым именно благодаря тому, что унаследовал свой прошлый талант… [361]
361
По книге Свами Прабхупада, «Наука самоосознания», изд. «Бхактиведанта Бук Траст»-1991 г., стр. 195.
Очень
Путь Прабхупады и это, несмотря на то, что одна из его книг называется «Наука самосознания», вообще не ведёт к осознанию, такое сокровенное знание в нём отсутствует! В бхакти-йоге нет главного — духовной цели всех мировых религий — в полной мере сохранить индивидуальное сознание после биологической смерти, преодолеть смерть, спастись! Сравните: любой «рядовой» (известный) православный мистик на продвинутой стадии непременно приходил к уровню непрерывного осознания, и ночью и днём (в христианской мистике это называется «бдением») — а, следовательно, не умирал, сохранял своё личное сознание после смерти и существует (живёт!) и сейчас! Прабхупада же — хе-хе, учитель Мира! — был далёк не только от повышенного уровня осознания практически, но даже далёк и от теоретического понимания этого важнейшего духовного вопроса!
Усвоим один важнейший духовный закон: отсутствие ночного осознания в течение жизни (особенно последних лет) того или иного мистика, и тем более осознания глубокого сна (в котором происходит полная диссоциация кванта сознания и любых образов), равнозначно неизбежному отсутствию этого сознания посмертно — чёрной дыре, полному беспамятовству, абсолютному небытию. А для такого состояния никак не может быть «перевоплощений». Никаких «новых» жизней, никаких райских планет, никакой «Кришналоки»! И оценить под этим углом финальный уровень индийского гуру довольно просто. Прабхупада есть воплощение очередного индийского обмана…
Прабхупада расхваливает, превозносит свой путь, пространно повествует о бессмертии души, о перевоплощениях, о Боге Кришне, об эффективности метода своей мантры, а сам не преодолел даже первую ступеньку к познанию Бога — осознание своего тонкого тела (линги шариры)! В итоге все сладкие описания про райские планеты — очередной мираж, сбивающий с пути.…
Посмертный уровень сознания «Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады» представить нетрудно. Сначала сладкие сны про Кришну и Кришналоку, а потом окончательный мрак и пустота. Но только не та буддийская пустота, которую он не любил, не понимал и всегда критиковал, а пустота, в которой от него не останется ни его бессмертной души, ни какой-либо другой части его личности. Смерть уничтожает окончательно всё. Но после смерти индийского «гуру» остались его последователи. Остались люди, которых он обманул. Есть о чём поразмышлять начинающему или будущему российскому кришнаиту.
Прабхупада не получил духовной реализации даже в самом конце своей жизни (что ж ожидать от его фанатичных последователей???)…
Но не менее очевидно качество сознания нашего духовного «учителя» и в иных аспектах.
Прабхупада, в отличие от некоторых учителей Мира, никогда открыто не заявлял, что он является Богом или аватаром Кришны (божественным воплощением). Он с «присущей ему духовной скромностью» всегда любил подчёркивать, что он только «слуга Бога». Но что скрывается за этой внешней «скромностью»? Это, несомненно, напускная скромность, это маска…
Учитель бхактов всегда позиционировал себя «истинным» духовным учителем, представителем самого Кришны. А такому гуру, согласно Прабхупаде, необходимо смиренно задавать вопросы, служить и поклоняться как Самому Богу! Так, одно из предписаний бхакти-йоги вообще гласит: «Ученик должен быть готов всегда и во всём удовлетворять своего духовного учителя». Причём удовлетворять во всём.
Или:
«Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с ним Самим. Таких слуг Бога называют махатмами или тиртхами, и они всегда проповедуют в соответствии со временем и местом» [362]
362
Свами Прабхупада, «Лёгкое путешествие к другим планетам» изд. «Бхактиведанта Бук Траст»-1990 г., стр.32; Свами Прабхупада, «Шримад Бхагаватам», первая песнь, часть первая, изд. «Бхактиведанта Бук Траст»-1990 г., стр. 96.