Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I
Шрифт:
Отречение. Отречение завершает наше путешествие. Это отречение — сознательная осведомленность о своей высшей Реальности. Это не отречение раба, это отречение конечного в нас перед Бесконечным в нас. Наше непросветленное, темное, нечистое существо отрекается перед просветленным, чистым и совершенным существованием собственной Высоты-Реальности. Мы не отрекаемся перед посторонним, третьим лицом. Мы отрекаемся перед божественным в себе, перед Бесконечным в себе, перед Бессмертным в себе. Здесь отречение — наше сознательное и постоянное расширение, просветление, освобождение
Когда искатель устанавливает единство-реальность своего тела с Волей Всевышнего, он становится воином-простотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего ума с Волей Всевышнего, он становится воином-искренностью. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего витала с Волей Всевышнего, он становится воином-чистотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего сердца с Волей Всевышнего, он становится воином-устремлением. С течением времени тот же самый искатель, установив единство-реальность своей жизни с Волей Всевышнего, становится воином-посвящением. Наконец, когда искатель сознательно, преданно, безошибочно, бескорыстно и безоговорочно устанавливает единство-реальность своей души с Волей Абсолютного Всевышнего, он становится воином-отречением.
Так же как во внутреннем мире существует много божественных воинов, так во внутреннем мире много и небожественных воинов. Главными небожественными воинами являются ненадежность, страх, сомнение, сонливость, непослушание и потворство.
Ненадежность начинается в уме, но ум вначале не осознает ненадежности. Из ума она проникает в витал и в конце концов приходит в физическое сознание. В это время мы полностью осознаем присутствие ненадежности. Ненадежность — ядовитая болезнь. Если мы не избавляемся от нее, этот яд распространяется и уничтожает в конечном счете всю систему.
Страх еще хуже. Страх перед неизвестным, не говоря уже о страхе перед непознаваемым, является фатальной болезнью в жизни искателя. Искатель боится всего, что не находится в его сфере, всего, чего он не знает. Он боится других, он боится неизвестного, он боится Огромного, наконец, он начинает бояться самого себя. Допустим, у него есть нож. Когда он смотрит на нож, в ум проникает страх. Он чувствует, что этот нож в любой момент может быть причиной несчастного случая в его жизни. Он приходит на кухню. Там есть плита, которой он пользуется по мере необходимости. Но даже когда плита не включена, он боится, что она может вызвать пожар. Каждое мгновение он боится своих собственных владений, не говоря уже о достижениях или реальностях других людей. Когда он боится самого себя, он жалко и прискорбно проигрывает на поле битвы жизни. Страх — это фатальная болезнь.
Затем идет сомнение. Когда искатель дорожит сомнением с целью судить других, он роет могилу самому себе. Каждый раз, сомневаясь в ком-то, он роет себе могилу. Если мы судим других своим непросветленным человеческим умом, интеллектуальным умом, изощренным умом, люди, которых
Сомнение — это почти неизлечимая болезнь в нас. Сомневаясь в других, мы чувствуем, что сидим на высоком пьедестале и, в то же время, мы — у его безопасного подножия. Но это прискорбная ошибка. Мы не можем судить других. Мы не знаем их высот, мы не знаем их глубин. Мы не знаем, что, в сущности, происходит в других. Именно космическая Воля работает в каждом без исключения человеке и через него. Поэтому мы не способны судить других. Каждый направляется, лепится, формируется и готовится Волей невидимой Руки.
Вначале мы сомневаемся в ком-то и затем сразу же пытаемся убедиться, были ли мы правы, сомневаясь в этом человеке. Потом мы начинаем судить и сомневаться в себе. Когда мы сомневаемся в себе, мы теряем все. Поэтому нам следует идти путем веры. Вера — это командующий в нас. Вера говорит нам о существовании Реальности и Истины в нас, для нас. Затем вера говорит нам, что мы не только воплощаем Истину, Вечную Истину, Бесконечную Истину, но, в сущности, сами являемся этой Трансцендентальной Истиной, этой Универсальной Истиной. Сейчас мы не осознаем этого именно потому, что подружились с невежеством.
Затем идет сонливость. Если пробивает Час Бога, а мы не отвечаем, тогда мы не можем начать своего путешествия. Дорога длинная, очень длинная. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем на зов этого Часа из-за сонливости, мы неосознанно удлиняем свой путь. Ум оказывается полностью погруженным в невежество и чувствует, что дорога длиннее самого длинного. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем, тогда дорога определенно становится длиннее, чем она была прежде. Поэтому тем, кто нежится в удовольствиях сонливости, придется идти нескончаемым путем.
Непослушание — самая худшая слабость в жизни искателя. Искатель может слышать внутренние приказы довольно часто. Но если однажды он не послушается внутреннего приказа, он непременно заметит дыру в лодке жизни, которая должна переправить его к Золотому Берегу Запредельного. Эта лодка жизни даст течь. Постепенно дыра станет больше, еще больше, очень большой, и его духовная лодка наполнится водой и утонет. Но если он послушен, тогда его лодка жизни будет плыть быстро, еще быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели высшего, вечно превосходящего Запредельного.
Последняя небожественная сила — потворство. Когда мы входим в мир потворства, мы бежим назад и возвращаемся в животное царство. Мы верим в эволюцию. Из мира камня мы пришли в мир растений. Из мира растений мы пришли в животный мир. Из животного мира мы пришли в человеческий мир. Теперь нам нужно идти к божественному миру. Но если мы входим в мир потворства, тогда, вместо того чтобы бежать вперед, мы бежим назад. И каждый раз, поворачивая вспять, мы снова дружим со своим старым другом-сомнением.