Скачок. Психология духовного пробуждения

Тейлор Стив

Отчасти именно из-за этого у пробужденных индивидуумов на протяжении всей истории складывались весьма непростые взаимоотношения с религиозными традициями, с которыми они были связаны. Религиозным консерваторам было очень сложно осмыслить «пробужденные» толкования учений – сплошь и рядом они просто видели в них богохульство. Если религиозный консерватор воспринимает Бога как некую личность, которая присматривает за миром откуда-то из иных измерений реальности, то пробужденный индивидуум воспринимает «Бога» как бесконечно сильную и сияющую энергию, пронизывающую весь мир. А наиболее радикальные «пробужденцы» вообще не считают, что «Бог» есть нечто отдельное от них. Он составляет основу их существа, а поэтому, в некотором смысле, они и есть Бог.

Такие озарения неизбежно приводили мистиков к конфликту с религиозными авторитетами – человека просто-напросто обвиняли в ереси. Например,

живший в IX столетии суфийский мистик Мансур аль-Халладж время от времени заявлял, впадая в транс: «Я – истина». И еще он писал духовные стихотворения о своем единстве с Богом, где, в частности, были такие строки: «Твой Дух смешался с моим духом, как вино смешивается с чистой водой. Что прикасается к Тебе, то прикасается и ко мне, так что, несомненно, Ты и есть я» [9] . Кончилось тем, что его на 11 лет посадили в тюрьму, а затем казнили. В христианской традиции был великий мистик Майстер Экхарт, которого тоже вполне могли бы упрятать в темницу и казнить, если бы он «вовремя» не умер своей смертью – до того, как началось судилище над ним по обвинению в ереси.

9

In Spenser, 1963, p. 321.

Пробужденность в иудейской традиции

Основное мистическое направление в иудаизме – каббала. Как и в случае индуистской и даосской духовности, основная задача каббалы – единение с божественным началом, или Эйн Соф (что буквально означает «бесконечность»). В книге «Зогар» (важнейшая работа каббалистов) это состояние пробужденности называется двекут (что буквально означается «прилепление к Божественному») и описывается как состояние душевной неподвижности и пустоты, экстаза и благоговения. Это состояние безмыслия, когда мы выходим за пределы нашего привычного ощущения эго и осознаем гармонию и единство космоса, а также собственную принадлежность к этому вселенскому единству.

Согласно книге «Зогар», вселенная и все, что в ней есть, пронизано Светом (на самом деле само слово «зогар» буквально означает «великолепие» или «сияние»). Этот Свет представляет собой фундаментальную реальность мира, но наш обычный уровень осознания – иными словами, наше состояние сна – не позволяет нам получить к нему доступ. Чтобы воспринять этот Свет, нужно выйти за привычные границы и усилить свое осознание – иными словами, пробудиться. Каббалистические тексты предлагают для этого целый ряд разнообразных упражнений по медитации, включая молитвы, песнопения, визуализацию символов, мысленное созерцание букв еврейского алфавита, а также размышление о чудесах вселенной и визуализацию этих чудес. Кроме того, они рекомендуют развитие чувства всеобъемлющей радости в себе, которое откроет канал для протекания Божественного потока (в противоположность тоске и унынию, которые отгораживают нас от Божественного) [10] .

10

Lancaster, 2005; Hoffman, 2007.

Описание состояния пробужденности в каббале включает в себя сильнейший элемент коллективного альтруизма, который не так свойствен индуистской, даосской или христианской традициям. Однако он присутствует в буддизме, находя выражение в концепции бодхисаттвы (просветленного существа, которое принимает решение не сходить с колеса сансары, а снова и снова возвращаться в мир, чтобы помочь другим людям обрести просветление). Конечной целью каббалиста является не столько индивидуальная, сколько коллективная трансформация. Когда человек обретает просветление, он влияет на все человечество, подобно тому как зажженный свет озаряет все окружающее пространство. Пробуждение каждого человека – шаг на пути к тиккун олам, «исцелению мира». Согласно книге «Зогар», целью молитвы (кавана) является не просто приближение адепта к единению с Богом, но также создание в мире состояния радости и умиротворения – в результате молитвы это состояние «нисходит» на землю и распространяется среди всех, кто для него открыт.

Еще одна форма иудейского мистицизма – хасидизм. Это течение возникло в XVI столетии в Польше. Согласно учению хасидов, Бог присутствует во всем, включая и человеческую душу (где Он – «душа души»). В нашем

привычном «сноподобном» состоянии мы отчуждены от присутствующего внутри нас божественного начала – живем в состоянии относительного беспамятства и отделенности от мира. Однако же мы можем пробудиться для осознания божественного присутствия – и делается это при помощи богослужения, молитвы и медитации. Эти методы позволяют нам выйти за пределы пространства и времени, чтобы раствориться в Боге и тем самым обрести единство с Мирозданием.

Пробужденность в христианской традиции

Христианские мистики представляли себе пробужденность в подобном же ключе. Известная исследовательница мистицизма Эвелин Андерхилл [11] выделила в учениях христианских мистиков пять этапов пробуждения. Первый этап – «пробуждение я», когда у мистика наблюдается обострение осознанности и он начинает распознавать духовную энергию, которая пронизывает мир. Такие проблески пробужденности дают ему острое осознание границ обычного состояния сознания и подталкивают к переходу на следующую стадию – стадию «очищения», когда он пытается выйти за эти границы посредством работы над собой, погружаясь в самоотречение и самоограничение. Это в конце концов выводит его на следующую стадию – стадию «просветления», когда к нему снова приходит высшее осознание, но теперь уже в более стабильной и яркой форме – в нем пробуждается способность видеть всепронизывающее божественное присутствие, сопровождающееся ощущением внутренней благости, или экстаза [12] .

11

Эвелин Андерхилл. Мистицизм. ^I"i^u`o `e~n~n"ea"a^i^a`a'i`e"y "a'o~o^i^a'i^i~a^i ~n^ic'i`a'i`e"y :a"e^i^aa^e`a. М.: «София», 2016.

12

In Underhill, 1911/1960.

Для некоторых мистиков это был завершающий этап развития, но для других – согласно исследованиям Андерхилл – вслед за просветлением наступала четвертая стадия, «темная ночь души». Это стадия опустошенности и отчаяния, когда мистик ощущает, что Божественное его покинуло. Как сказал Майстер Экхарт, «Между Ним и нами воздвиглась стена» [13] . Мистик ощущает себя духовно опустошенным, его переполняет чувство беспомощности и неприятия себя. Однако эта «темная ночь» на деле является лишь новым этапом очищения, когда душа полностью опустошает себя, чтобы обрести способность к единению с Божественным.

13

In Underhill, 1911/1960, p. 389.

Если мистик преодолевает эту Темную Ночь, он переходит на завершающую стадию своего духовного пути – стадию Единения, или «обожения». Теперь он уже не просто постоянно видит Бога в этом мире – как это происходит на этапе «пробуждения» или «просветления», – но становится един с Богом. Душа его обретает единство с основой реальности (или с «божественностью», как называл это Майстер Экхарт), что означает также и единство со всем космосом. Отдельного «я» больше не существует. Личность мистика теперь объемлет собой мир.

Все это указывает на то, что идея единения с Богом лежит в основе христианской мистической традиции – точно так же, как в каббалистике и хасидизме. Существует даже христианский текст XIII века под названием «Прилепление к Богу», который использует в точности те же термины, что и «Зогар». Согласно этому тексту, через любовь к Богу мы можем «влить себя» в Его сущность и раствориться в Нем. Иными словами, любовь к Богу может привести к тому, что мы сами трансформируемся в Бога. Майстер Экхарт также рассказывал, каким образом любовь к Богу позволяет нам «войти» в Бога, а затем «познать Его, как Он есть» [14] . Испанский мистик святой Иоанн Креста в подобном же ключе говорил о «духовном браке» с Богом, когда мы живем в «сумрачном безмолвии» и в то же время «наполнены светом и музыкой небесной» [15] .

14

In Spenser, 1963, p. 241.

15

In Happold, 1986, p. 86.