Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи
Шрифт:
В представлении полинезийца боги и люди — одна семья, но они занимают в ней неодинаковое положение. Боги осуществляют контроль над природными явлениями и могут передавать эту способность своим земным потомкам. Полинезиец верит, что бог, правящий на небесах, может подавать знаки земным людям и, более того, посещать землю в виде облака, птицы, бури или запаха, если вдруг пожелает устроить чей-то брачный союз или продемонстрировать свою власть над человечеством. Божества могут принимать любые обличья, жить на земле и создавать земные традиции. Именно поэтому «Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи» — это реалистическое отражение мировоззрения полинезийцев, его представлений о деятельности богов на небе и на земле, а также об устройстве общества и жизни людей. Сверхъестественное соотносится с естественным так же, как в восприятии полинезийца боги соотносятся с людьми, и жизнь богов, даже будучи перенесена на небо, воспринимается и описывается столь же реалистично, как и жизнь людей, и в ней полинезийцы находят объяснение земной жизни. В контексте полинезийского фольклора даже миф творения может рассматриваться как точная родословная, а различие между сказками и историческими преданиями заключается лишь в некотором сдвиге акцентов, но общая концепция природы и взаимоотношений между богами и человечеством остается неизменной.
Мифы о богах в какой-то мере отражены в «Сказании о Лаиэ-и-ка-ваи» Халеоле. Хотя действие происходит на Гавайях, тем не менее мы знакомимся и с жизнью на небесах. Кроме того, Пали-ули, где живет Лаиэ-и-ка-ваи, и Пихана-ка-лани, где живет играющий на флейте верховный вождь
Спросите у местного жителя, где эти места, и он, улыбаясь, скажет «На небе». Длинный перечень географических названий отражает интерес полинезийца к путешествиям <…>
102
Пали-ули встречается и в других гавайских легендах:
1. В Пали-ули росли мифические деревья макалии, мужское и женское, которые были наделены способностью привлекать к себе рыб. Женские были вырублены и перевезены в Каилуа (остров Оаху) <…>. 2. А. Форнандер пишет, что Пали-ули — это земля, данная первому человеку и названная «тайная земля Кане», или «великая земля богов». 3. В сюжете о Кепакаилиуле из книги Форнандера боги отдают Пали-ули героям. Чтобы достичь его, путешественники со вторыми петухами отправляются из Кеаау (как в «Лаиэ-и-ка-ваи») и утром прибывают на место. Это «добрая земля, ровная, плодородная, наполненная всем, чего жаждет человек». Яблок здесь родится не меньше, чем плодов хлебного дерева. Путешественники видят пруд «посреди земли, полный всеми известными породами морских рыб, кроме кита и акулы». «Сахарный тростник растет, пока не валится на землю под собственной тяжестью, свинья — пока клыки не упрутся в землю, цыплята — пока не станут длинными и острыми их шпоры, собаки — пока не выровнятся их спины». Они покинули Пали-ули, чтоб обойти Гавайи, и «с тех пор не видали людей Пали-ули». 4. В сюжете о Кане в книге А. Форнандера бабушка Каны, Ули, идет в Пали-ули, чтобы вырыть из земли двойное каноэ Каумаиэлиэли, на котором Кана должен плыть на розыски матери. Морская песня, в которой описано это каноэ, используется сегодня колдунами для изгнания врага.
Сюжет «Сказания» точно соответствует сюжету тех легенд, в которых рассказывается о семействах полубогов. Это очевидно, особенно если вспомнить историю, переведенную на английский язык Вестервельтом в книге «Боги и духи» (Legends of Gods and Chosts, с. 116), которая, хотя и более фрагментарна, но основана на том же материале, что и версия Халеоле [103] .
Ситуация в основном напоминает ту, что и в «Лаиэ-и-ка-ваи». Прекрасную девушку, дочь высокого вождя, забирает от родителей и растит в земном рае Вака, божественная опекунша. Птицы прислуживают им, великий ящер охраняет их. Девушка становится женой высокого вождя, который приходит к ней с небес и которого потом соблазняет красота другой женщины. Это — Поли-аху, женщина, живущая на горе, но в сказании Халеоле она играет второстепенную роль. В остальном сюжеты не совпадают [104] . Совершенно очевидно, что под влиянием привнесенных извне представлений Халеоле изъял из своей версии взаимоотношения брата и сестры, которые есть в версии Вестервельта. В других гавайских сказаниях, пока не опубликованных, о них тоже рассказывается. Знатоки же гавайских генеалогий уверяют, будто именно такие союзы давали право на самый высокий божественный ранг. Восстановив источник, можно смело утверждать, что сюжет рассказывает о событиях из жизни одной семьи богов или их богоподобных потомков [105] .
103
Боги Кане и Каналоа, живущие в горах Оаху, позади Гонолулу, приготовили дом для первого сына Ку и Хины, к которым они послали Радугу, чтобы доставить его из Нуу-меа-лани. Посланная Радуга, получив согласие ящера-опекуна в Куаи-хе-лани, приносит Ребенка-Усыновленного-Богами к богам на Оаху. У Хины потом рождается дочь. За ней боги посылают двух сестер, которые приносят Пали-ули к Ваке, живущей в лесах Пуны; там она заботится о птицах. Она приготавливает для девочки красивый дом с садом, в нем растут два волшебных дерева-макалии, перенесенные из Нуу-меа-лани, которые в изобилии снабжают людей рыбой. Два ребенка — брат и сестра — составляют самую красивую пару на земле, и боги устраивают их брак. Кане шествует впереди мальчика, одетый в молнии, а люди-деревья пляшут и поют перед Пали-ули. Некоторые источники говорят, что богиня Лака, покровительница пляски х'yла, тоже сопровождает их. Сначала все идет хорошо, а потом юношу пленяет Поли-аху (Холодное Лоно[132]). Пали-ули узнает о неверности мужа и посылает за ним Ваку, но Холодное Лоно заваливает дороги снегом и не отпускает его. Тогда Пали-ули отправляется на Оаху, потом на Кауаи, по дороге обучаясь местным танцам, которым, возвратившись, учит деревья.
Тем временем Ку и Хина дают жизнь третьему ребенку. Ящер-опекун вынимает очаровательную девочку из головы Хины, называет ее Ке-ао-меламела (Золотое Облако) и отправляет на Сияющие Небеса править небесами, среди которых живет Ка-онохи-о-ка-ла (Глаз Солнца), владеющий даром знать, что делается на расстоянии. От ящера-опекуна Золотое Облако узнает о несчастье ее сестры Пали-ули и спускается на землю, чтобы воссоединить супругов. Тут она узнает все танцы, которым только могут научить боги.
Между тем Ку и Хина, гадая по облакам, выбирают себе других партнеров и дают жизнь мальчику Кау-маи-лиула (Сумерки-Отдыхающие-На-Небе) и девочке Кау-лана-ики-покии.
Мальчика на красном каноэ вождя перевозят на остров Оаху, где он должен стать мужем Золотого Облака. Его сестра следует за ним со своими девушками в раковинах, которые они на берегу прячут в карманы. Ку, Хина и семья ящера тоже переселяются на Оаху к богам Кане и Каналоа и участвуют в свадебном празднестве. Так первые боги оказались на Оаху.
104
Хотя земной рай в обоих сюжетах находится в одном и том же месте, имя Пали-ули в версии Вестервельта принадлежит героине. Имя младшей сестры, которая в этой версии не играет никакой роли, появляется также у А. Форнандера в сюжете о Кау-лана-покии, где, подобно мудрой младшей сестре у Халеоле, она ведет за собой четырех сестер Маиле и, мстя, использует куда больше колдовских средств, чем в сказании Халеоле. Ка-онохи-о-ка-ла, согласно Халеоле, — бог-солнце, у Вестервельта он появляется лишь как эпизодическая фигура.
105
Первое поколение: Вака, Киха-нуи-лулу-моку, Ланалана-нуи-макуа; второе поколение: Моана-лиха-и-ка-ваокеле, Лау-киэле-ула; Моку-келе-кахики и Ка-эло-и-ка-малама (братья Лау-киэле-улы); третье поколение: Ка-онохи-о-ка-ла, Лаиэ-и-ка-ваи, Лаиэ-лохелохе, Ке-калукалу-о-кева, Аи-вохи-купуа, Маиле-хаи-вале, Маиле-калухеа, Маиле-лау-лии, Маиле-пакаха, Ка-хала-о-мапуа-ана.
Версия Вестервельта в целом — это миф, объясняющий, как все стало таким, как есть, как боги населили острова, как пляски х'yла и гадание по облакам стали известны на Гавайях. Причина подобной локализации ясна. Пуна, ее непроходимые леса, долгое время посвященные богам и населенные поющими птицами, деревья, листья которых танцуют на ветру, благоухающие маиле, густые туманы, часто сюда опускающиеся и давшие этой местности имя Хале-оху (Дом Тумана), и, что самое главное, постоянно рождающиеся тут радуги — достойная декорация для деяний любой семьи полубогов. Какими бы странными и чудесными ни были описываемые эпизоды, какими бы аллегорическими они ни казались, природа и человек для полинезийца — объективные данности.
Итак, в более правдоподобном сказании Халеоле сказка призвана украсить повествование. Ураган берет в жены Благоухание, и у них рождаются сыновья Полуденное Солнце и, вероятно, Молния, и дочери-близнецы, названные в честь двух видов растений, символизирующих, по-видимому, Радугу и Сумерки, и еще пять дочерей, из них четыре названы в честь разных видов маиле и одна в честь пахучего цветка хала. Перворожденный сын — божество — живет на самом верху небес. Птица-полдень доставляет к его воротам посетителей,
Таково краткое содержание мифа, но обратите внимание, как, очеловечивая богов, Халеоле показывает нам живую картину жизни Полинезии. Мы видим и спасение ребенка, и кулачный бой, и катание на волнах, и все перипетии любовных отношений (ревность, отказ стать женой, посредничество сестер), а также игру в шашки на пари, ночные игры килу, свадебный кортеж и всеобщее празднество. Нам рассказывают о любви полинезийцев к музыке, об их особенном интересе к незнакомому музыкальному инструменту, об отношении к запахам. И наконец, перед нами проходят представители разных социальных групп: дочь высокого вождя — госпожа юных девственниц, живущая в доме, куда запрещено входить мужчинам и где ее посещают лишь старуха и горбунья-служанка, вождь, его предсказатели, гребцы, воины, палач, главный советник, вожди более низкого ранга, которые кормятся за его столом. В «Сказание» включены ритуальные причитания, которыми встречают вождя, описаны церемонии торжеств, знаки табу, плащ из перьев птиц, свадебные атрибуты вождя, показана его власть над жизнью и смертью других людей, и то, как происходит выбор невесты. В то же время здесь отражены чувства простых людей, их удивление и радость, их интерес к жизни вождя, но и предательство гребцов, самовластие землевладельцев. В святилищах приносят в жертву людей, молятся, вызывают видения. Прорицатель ищет могущественного покровителя, призывает на помощь бога, но одновременно он искренне привязан к вождю и, главное, стремится сохранить о себе память в потомстве с помощью принцессы и ее подруг, которые становятся его приемными дочерьми: «Они дочери Хулу-маниани». Все это отражает каждодневную жизнь полинезийской общины и лежит в основе гавайского эпоса. В полинезийском сказании показан мир, в котором боги и люди играют свои роли, мир, в котором, хотя отведено место и небесам, отражены обычаи и верования людей.
Теперь давайте посмотрим, как формировался стиль сказителя под влиянием его видения природы и условий жизни. Что с социальной точки зрения представляла собой Полинезия, занявшая среди Других, равных по уровню развития народов-сказителей в общем-то высокое положение благодаря богатству, разнообразию и красоте своих творений?
В полинезийском сказании отражается мир, для которого основополагающим является так называемый социальный ранг. Семейные узы, а также права и титулы, полученные в наследство, определяют положение человека в обществе. Вожди утверждают, что их права и титулы получены ими от богов, их предков. Эти права подразумевают не только права на землю и другую собственность, но и определенные привилегии в управлении жизнью группы, а также систему поклонений, подобных тем, которые обычно оказывались богам. Все это проводилось в жизнь с помощью сложной системы табу [106] .
106
М. Грасиа пишет (с. 47), что табу — это запрещение касаться определенной пищи или какого-то предмета, посвященного богу. Вождь благодаря своему божественному происхождению является представителем бога <…> «Вожди, ведущие свой род от Кане, — рассказывает А. Форнандер о Гавайях, — назывались Ка Хоалии, или „помазанные“ (poni ia) водой Кане (wai-nui-a-Kane); они несли на себе божественное табу (na’lii-kapu-akua). Их родословная называлась Ику-пау (Iku-pau), потому что она вела к истоку всех родословных. Они имели право на два типа табу: обычное табу вождей (Kapu-alii) и табу богов (Kapu-akua). Родословная низших вождей называлась Ику-нуу (Iku-nuu). Их власть была временной, и они были титулованы соответственно обычному табу вождей (Kapu-alii)».
Власть табу зависит от того, насколько сильна вера в то, что оно установлено богом, который прогневается, если оно будет нарушено. В случае же нарушения табу общество, чтобы отвести от себя гнев бога, само наказывает виновника, его семью или племя. Но ясно, что это наказание вызвано страхом перед местью божества. В Полинезии бог представлен личностью вождя, его божественную власть никто не смеет оспаривать, поэтому он имеет право призывать к повиновению даже под угрозой смерти. Пределы его власти зависят от ранга вождя. Перед некоторыми вождями д'oлжно падать ниц, к другим нельзя прикасаться. Так, если вождь посвящает какую-то часть своего тела богу, она становится табу для человека более низкого ранга и любое проявление святотатства неизбежно ввергает вождя в ярость. Точно так же табу может стать какая-то еда или какой-то предмет. Нарушить табу значит бросить вызов, т. е. объявить войну.
В основе права налагать табу лежит божественное происхождение, ибо принадлежность к божественному роду, как вообще родовая принадлежность, была фактором первостепенной важности. Но не менее важны были способности вождя, которые он должен был проявить, чтобы иметь право притязать на божественное наследство. К тому же он должен был строго придерживаться определенного поведения, в противном случае мог оказаться рангом ниже. И все же даже удачливый воин, дабы поддержать свой ранг, обычно искал себе жену в среде более высокопоставленных вождей. По этой причине женщины занимали сравнительно высокое положение в обществе, что так или иначе отразилось в сказках. В центре многих полинезийских сказаний (например, «Лаиэ-и-ка-ваи») — судьба женщины. Ребенку часто покровительствует именно мать, если она принадлежит к более высокому, чем отец, рангу, или же ее родичи. Девушка из семьи высокого ранга находится под строгим надзором, как в «Лаиэ-и-ка-ваи», так как в отличие от других девушек должна хранить девственность, чтобы найти себе достойного мужа. Ранг имеет большое значение для брака, и наибольшим почетом пользуется ребенок брата и сестры, принадлежащих к высшему рангу. Ступенью ниже будет отпрыск представителей двух поколений — отца и дочери, матери и сына, дяди и племянницы, тетки и племянника, если они тоже принадлежат к высокому рангу [107] .
107
М. Грасиа пишет (с. 41), что родословная маркизских вождей — это длинный перечень богов и богинь, вступающих в брак между собой. К тридцатому поколению все они становятся братьями и сестрами, после чего их родственные взаимоотношения перестают рассматриваться.
Высшее право вождя подразумевает следующее. Вождь должен постоянно поддерживать свое исключительное положение среди соплеменников и постоянно напоминать о своем божественном происхождении [108] . В этом назначение отличительных знаков его ранга: на Гавайях это какой-нибудь знак табу, а также королевский плащ из птичьих перьев, особое возвышенное место на двойном каноэ, главенство во время пира, определенные одежда свиты, размеры дома и каноэ, особое изящество всего, что его окружает, тем более естественное, что вождь имеет право решающего голоса, если речь идет об украшении жилища и т. д. Высокое положение вождя обеспечивает и материальные выгоды. Божественное табу позволяет ему получать от общины лучшую еду, украшения, оружие, одежду. Также за счет общины он содержит свою свиту, исполняющую все его желания.
108
Вождю приходилось также подтверждать свою ману, наличие которой зависело от расположения богов. Ср. обряд встречи вождя воинами во время ежегодных празднеств в честь бога Лоно (см. Предисловие).