Социальный порядок в контексте современности: проблемы существования и развития
Шрифт:
Общество представляется неотъемлемой частью единого священного хронотопа: символического пространства бытия сущего, имеющего собственную священную историю. Внутри хронотопа социальный порядок образовывался как чрезвычайно сложный мир социальных образований: общин, братств, орденов и пр. «Европа, каким ее застал XVI век, была сложным и фрагментарным обществом, целостность которого обеспечивалась сугубо персональными связями…Главным фактором поддержания равновесия внутри этих солидарностей, а равно и между ними, была метафора единого мистического тела» В этом мире человек есть микрокосм, удерживающий, содержащий и отражающий всю
Второй тип – дуальный. Его появление вызвано эмансипацией мирских порядков. Внутри священного хрононотопа рождается мир, в котором образуются анклавы приватности: пространства человеческой свободы. Данный тип начинает оформляться еще в VII веке до н. э. («осевое время» по К. Ясперсу). Но в полной мере он раскрывается в эпоху раннего христианства. Социальный порядок мыслится как сопряженный священному трансцендентальному порядку, но при этом обладающий известной автономией в качестве мирской организации. Парадоксом христианского миропонимания является тождество и различие невидимой и видимой церквей (т. е. церкви как идеи и церкви как эмпирической реальности).
Социальный порядок рассматривается двояко и парадоксально. С одной стороны, как божественный проект, как воплощение священной истории. С другой стороны, как ее искажение греховной природой людей, их мирскими практиками и созданными ими социальными организациями. Это внутреннее напряжение земного, «профанного» и сакрального и является источником динамики социальных порядков, тех смыслов, которые выступают конструктами социальных идентичностей, без которых не может существовать ни один социальный порядок.
Третий тип – социетальный. В XVII веке формируется новая парадигма (речь идет в первую очередь о развитых западноевропейских странах). Она основывается на новой онтологической установке: «люди – творцы собственной жизни». Однако данная установка внутренне противоречива. С одной стороны, люди равны по рождению и, следовательно, обладают равными с другими естественными правами, и, прежде всего, правом быть свободными. С другой стороны, эти права входят в противоречие с такой же естественной потребностью в безопасности (физической, онтологической).
Провозглашенные и реализованные в ходе общественно-политических и религиозных преобразований XVII–XVIII веков политические свободы личности (Реформация, буржуазные революции) входят в противоречие с традиционными опорами, скрепами социального порядка, лежащими за пределами самого общества, в трансцендентальной области религиозных идей, идеалов, характерных для феодального общества.
Ослабление этих опор привело, как известно, не только к позитивным результатам, прежде всего, в экономической и политической сферах (развитие различных форм демократий, капиталистического способа производства), но создало реальную угрозу жизни и безопасности самим людям. Речь идет не только о физической безопасности, но, в первую очередь, безопасности онтологической: люди утратили чувство онтологической уверенности, укорененности в мире. Смысловые конструкции традиционного христианского мира подверглись ревизии (протестантизм). Парадоксальным образом социально-политические преобразования, осуществляемые под лозунгами гуманизма, свобод личности, в конечном счете привели к дегуманизации и отчуждению человека, превращению его в придаток машин и обезличенных социальных отношений в эпоху расцвета капитализма.
Этот парадокс прекрасно
Социетальная парадигма возникает в конце XVIII века и получает развитие в XIX и первой половине XX века. Она явилась вызовом на те внутренне противоречивые процессы, которые были описаны К. Марксом, Ф. Энгельсом. Можно сказать, что данная парадигма является неклассической в том смысле, что она более не основывается на классических образцах, трансцендентных обществу и человеку. Позитивизм, прародителем которого был О. Конт, – это не только методология научного познания, но, скорее, новая идеология, новый взгляд на реальность. Эмансипация общественных наук от всякого рода теологических и метафизических «фикций» становится главной целью не только адептов позитивизма, но и большинства других направлений общественной и гуманитарной мысли.
Новая парадигма строится на принципиально других основаниях, установках.
1. Социальный мир изменчив. Но он не только меняется, он непрерывно совершенствуется, усложняется (идея прогресса).
2. Социальный мир организован «изнутри», он не нуждается в трансцендентальных основаниях (в боге, эйдосах). Социальный порядок трактуется как производный от самого общества, как надындивидуальная целостность. «Внутренний импульс» к изменениям находится в самой «природе» человеческого общества.
3. Социальная реальность, лишенная сакральных, священных качеств, есть такая же объективная реальность, как и реальность вещей, обладает материальной «плотностью», структурностью. Следовательно, социальная реальность может быть принципиальным образом измерена, подлежать научному анализу.
4. Универсализация, «абстрактизация» общества и человека. Социальный мир приводится в движение абстрактными, обезличенными социальными силами и движениями (производство, классовая борьба, конкуренция). От конкретных людей ничего не зависит. Время вождей, героев, пророков прошло. Социальный мир функционирует и развивается по объективным законам, которые носят универсальный характер. Принцип универсальности означает, что существуют всеобщие принципы социального мироустройства, миропорядка.
К этому надо добавить, что социетальный мир уже не нуждается в образных, «живых» картинах реальности, характерных для античности и христианства, а создает формально-рациональные, обезличенные модели, схемы мышления и поведения [4, с. 64].
Четвертый тип – коммуникативный. Данный тип представлений связан с установкой: социальный порядок есть «фабрика» наших желаний и представлений. Под фабрикой понимается тотальная коммуникационная сеть, сердцевиной которой являются СМИ. Социетальный порядок трансформируется в коммуникационный «сетевой порядок». Конечно, социальные институты не исчезают, но они опосредованы, «пропитаны», коммуникацией, которая образует коммуникационные сообщества, коммуникационное пространство, распространяемое на общество, мир в целом.