Танцующие с тенью
Шрифт:
Я дам тебе всю продолжительность жизни неба (Исида — Сету).
Я изменчивая, многообразная жизнь огромных, чудовищных размеров (святой Августин).
Деревья и камни с каждым днем кажутся мне все более похожими на меня (Рильке).
Нет ни единой клетки в моем теле, которая не была когда-то частичкой звезды (Карл Саган).
ПРАКТИКА
Священные обряды в Элевсине включали в себя три этапа; это, судя по всему, метафоры нашего духовного пути:
• Вход в подземный мир (символизируемый обрядами, которые проводились по ночам): готовность войти в собственную тьму. Это работа по признанию своей негативной тени; это шаг, который делаем мы.
• Поклонение богу богатства (Плутосу) и присоединение к нему: открытие света внутри себя. Это
• Возрождение: мистерии вселяли в людей надежду, потому что показывали им, что человек может возродиться, во всех смыслах. Мы можем пройти через боль и пережить ее, мы можем умереть и жить одновременно, мы можем отказаться от эго и продолжать двигаться вперед. Смерть — это не прекращение существования, а ликвидация наших прежних привязанностей, ограничений, нашего эго, наших страхов. В сущности, смерть не трактуется как нечто окончательное ни в одном обряде и ни в одном мифе за всю историю человечества. Эта часть нашего пути — не шаг, а сдвиг, не работа, а благодать; это помогающая сила, которая приходит только туда, где подружились с тенью. Вера в помощь благодати живет в нашей психике с древних времен. Еще Аристотель отмечал, что посвящаемым в элевсинских мистериях не нужно было ничего делать — лишь позволить случиться определенному внутреннему опыту. С древних времен неувядающая философия знала, что усилий недостаточно для трансформации. Платон считал нашу внутреннюю искру даром богов, а наше влечение к свету — ностальгией по его источнику. В диалоге «Федр» он говорит, что источник и цель целостности — в божественных руках, отмечая при этом, что нечто своенравное в человеке (может, наше испуганное эго?) противодействует стремлению к целостности и мешает нам; так одна непокорная лошадь в упряжке может сбить с курса всю колесницу.
Поразмыслите над этими тремя этапами и подумайте, насколько они соответствуют особенностям вашего личного пути к целостности.
• Посещение подземного мира нашей психики представляется элементом обязательным. Это путешествие через свое подсознание и подтело с целью разузнать собственные секреты. Продолжайте отслеживать свои сновидения, обращая особое внимание на теневые фигуры, регулярно в них появляющиеся. Начните вести в дневнике диалог с этими своими архетипическими чертами. Они связывают вашу внутреннюю жизнь с вашим повседневным опытом.
• Найти или восстановить свои уникальные дары — значит открыть потенциал как внутри себя, так и вокруг, поскольку Самость одновременно и имманентна, и трансцендентна. Вспомните характеристики, за которые вас хвалили в детстве: дома, в школе и в других местах. Перечислите все положительные качества и составьте список соответствующих аффирмаций. Внимательно посмотрите на каждую из них и найдите в каждой духовный аспект, то, каким образом она побуждает или призывает вас служить миру, делясь с ним своими уникальными дарами.
• Кое-что в нас способно раскрывать нечто трансцендентное, не обусловленное ни временем, ни жизненными кризисами. В качестве примеров можно назвать любовь и креативность. Любовь стремится к постоянству; объясняется это тем, что она пришла из этой сферы и жаждет вернуться туда. Какую роль в вашей жизни играют любовь и креативность? Вы сейчас более любящий и креативный, чем были в детстве? Опишите в аффирмации или молитве, как любовь и креативность исходят из Источника всей жизни и помогают вам вернуться к нему.
• Результатом дружбы с тенью является то, что тьма и свет признаются как внутренние реальности. Сближение с тенью — это, по сути, форма просвещения. Подружившись с тенью, мы осознаем эту реальность, а значит, нам больше не нужно бежать от нее, контролировать или уничтожать. И потеря, и горе инициируют в нас осознание, что все преходяще и у нас нет никаких прав на освобождение от этой суровой реальности. Рана — цена открытия. Как вас открыли ваши личные раны? Как они вас закрыли?
• Возрождение — это шаг через порог, отделяющий обстоятельства смертного существования от мира Самости. Составьте список событий-вех, болезненных кризисов, неудач и успехов в вашей жизни, а также самых крепких отношений в ней. Каждый из этих пунктов был призван сделать вас человеком большей любви, мудрости и исцеляющей силы; каждый должен был помочь вам выполнить свое жизненное предназначение. Забыв об оговорке «да, но», признайте, что это уже произошло, и ищите способы еще больше способствовать этому. Что вы потеряли и что приобрели в результате каждого из перечисленных вами событий-вех? Какую
• Поразмышляйте над отрывком из труда «Божественная среда» Тейяра де Шардена: «Всю мою жизнь, на протяжении всей моей жизни, мир на моих глазах мало-помалу охватывался огнем, до тех пор, пока не запылало все вокруг и мир чуть ли не весь засветился изнутри… Таков был мой опыт соприкосновения с Землей, с прозрачностью божественного в сердце охваченной огнем Вселенной… с огнем, способным проникать всюду и постепенно повсюду распространяться… Наше духовное существо постоянно питается бесчисленными энергиями осязаемого мира… Никакой силе в мире не дано помешать нам наслаждаться его радостями, ибо это происходит на уровне более глубоком, нежели любая сила; и по той же причине никакая сила в мире не может заставить ее появиться».
МЕЖДУ СТРАХОМ И ЖЕЛАНИЕМ
Страх и желание нормальны и полезны для нашего здорового и безопасного функционирования в этом мире. Страх помогает избегать того, что может нам навредить, или бороться с этим. Желание делает нас живыми и позволяет достигать того, что нам нужно. И то и другое раскрывает нас самим себе. Страх и желание не подлежат полному уничтожению, потому что тогда также будет утрачена и их противоположность, отсутствие эго. Страх и желание — это подстегивающий нас вызов интегративным силам, но если мы попадаемся в их ловушку или становимся ими одержимыми, то они лишают нас шансов на духовный прогресс. Если же мы позволяем страху и желанию циклически протекать через нас, не задерживаясь и не останавливая нас, на место внутреннего дуализма приходит единство. Тогда неудовлетворенность открывается для завершенности, а неполноценность — для силы, помогающей нам справляться с трудностями. Эти завершенность и сила — подземные источники, скрытые под неудовлетворенностью и неполноценностью.
Подружившись с тенью эго, мы легче удерживаем в себе обычные человеческие страхи и желания, не застревая в них, не позволяя им управлять нами и не привязываясь к ним. В Средние века препятствия на пути к духовному росту описывали перечнем из семи смертных грехов (семи проявлений человеческого эго, застрявшего в страхе и желании). И это совершенно правомерно, ведь они действительно блокируют достижение и высвобождение безусловной любви, универсальной мудрости и силы исцеления. Вот вам подсказка, как отличить порок от добродетели: первый ведет к лихорадке эго, а вторая — к тихим водам, к безмятежности творения души. Дуализм, четко отделяющий добро от зла, можно переосмыслить; мы можем рассматривать зло как самое это разделение, а добро — как примиряющее единство. Семь смертных грехов — это не что иное, как проявления обособленности и разобщенности: гордыня, зависть, жадность и т. д. А добродетели — это проявления единства: смирение, любящая доброта, справедливость и тому подобное. Видеть Бога и все сущее как нечто отдельное — следствие отождествления себя с чем-то. Этим-то и опасна привязанность.
Для Будды мир не был «плохим» или «злым», он был недостаточным. Он предлагал просто «быть здесь и сейчас». Это майндфулнес, внимание к моменту без самообманывающих, отвлекающих элементов эго: страха, желания, суждения, привязанности к результату и нарциссизма. Это приверженность к подлинной реальности, а не к вымышленным возможностям переделать прошлое или запланировать контроль над будущим — возможностям, которые представляют нам страх и желание.
Путь моральной добродетели и сбалансированности нам указывает буддийская тантра: это не бегство от страха и желания, а неподвижность и спокойствие в текущей драме. Это неподвижность/майндфулнес; нам надо сидеть в своей реальности недвижно, не будучи ею раздавленными и без толчков с ее стороны. Только когда мы перестаем следовать тантре и начинаем противостоять собственному опыту, мы оказываемся во власти страха. Как это ни парадоксально, свобода от страха в том, чтобы оставаться в нем как в своем. Говинда (это одно из имен Кришны и Вишну в индуизме) говорит: «Уверенность, что с нами не может случиться ничего, что не присуще нам по наиглубочайшей нашей сути, — вот основа бесстрашия». Если мы верны своей реальности, мы едины со своей Вселенной и верим: все, что с нами происходит, — это наша уникальная, «скроенная по индивидуальному заказу» судьба.