Теологический энцеклопедический словарь
Шрифт:
В типичном сообществе такого типа домашние общины еженедельно собираются на зак-рытые собрания. Во многих общинах наиболее авторитетные пастыри учились у того или иного из названных выше предводителей движения. От вступающих в общину часто требуют обязательств подчиняться ее решениям (к-рые могут относиться и к отношениям между мужчинами и женщинами), платить десятину и иметь работу, хотя последнее требование не распространяется на замужних женщин.
Руководители движения неоднократно говорили, в чем видят свою задачу. Они много раз напоминали, что пастырь должен быть цельной личностью и, главное, стремиться всего себя посвятить служению Богу. Чтобы общины могли противостоять моральному давлению и экономической нестабильности современного общества, необходимо воспитывать дисциплинированных руководителей. Цель движения - не создать отдельную деноминацию, а воплотить на земле Царство Божье, не ограничиваясь рамками какой бы то ни было из существующих
Основная библейская цитата, на крую опирается движение, говорит о "пастырях и учителях" (Еф4:11). Его сторонники видят в ней указание на человека, "призванного и подготовленного, чтобы окормлять народ Божий и заботиться о нем". Слово "наставничество" воспринимается как наиболее общее обозначение полномочий, к-рыми наделил пастырей Бог. Каждый наставник осознает, что о своем служении должен будет дать отчет Верховному Пастырю. Подобно тому как Иисус Христос считал истинными пастырями лишь немногих из формальных религиозных предводителей своего времени, так и руководители движения часто отказываются признавать деятельность тех, кто обладает властью в сегодняшних церквях. Этим они напоминают вождей таких сектантских движений прошлого, как монтанизм, анабаптизм и радикальный пиетизм, а также спиритуалов во Францисканском ордене.
Чтобы добиться успеха, наставник, следуя предостережениям ап. Петра (1 Пет 5:1-6), не должен дорожитьсвоей властью и положением. Кроме того, пастыри обязаны готовить святых к служению (ср. Еф 4:12), публично и с глазу на глаз наставляя и вразумляя каждого члена общины.
Нек-рые общины сторонников "ученичества" предназначены для тех, кто не состоит в браке, другие - для семей. От новых членов часто требуют дать обет бедности, т.е. отказаться от эгоистических целей и заботы о себе и обрести покорность, смиренно уповая на Бога в подчинении руководителям общины, через к-рых выражается Его воля. Часто, в соответствии с обычаями первых христиан (Деян 4:32), верующие вместе живут и сообща распоряжаются имуществом. Такая жизнь, по их мнению, наиболее полно соответствует христианству. Однако среди них распространено мнение, что для проповеди Евангелия достаточной зрелостью обладают только пастыри. Общины проводят совместные богослужения и молитвенные собрания, совершают литургию. Руководит совместной деятельностью верующих апостолат (как часто называют сообщество пастырей той или иной общины).
В 1975 г. сторонники "ученичества" стали причиной споров среди участников харизматического движения. Нек-рые из его предводителей, в частности, П. Робертсон из "Кристиан Бродкастинг Нетворк ", публично заявили, что не согласны с группой из ФортЛодердейла. В декабре того же года пресвитеры и руководители, представлявшие множество общин и направлений, собрались в АннАрборе (Мичиган), чтобы оценить возникшие разногласия с теологической и пастырской точек зрения. Они пришли к выводу,что споры в значительной степени вызваны недостатком информации и недопониманием, а действительные расхождения не выходят за пределы допустимого в Церкви разнообразия. На проходивших позже конференциях руководителей харизматического движения, напр. насобрании 1976 г. в ОклахомаСити, делались попытки примирить участников полемики.
Далеко не все согласны с тем, что деятельность пастырского движения соответствует принципам Св. Писания. Они подчеркивают, что, по учению Библии, повиноваться друг другу должны все христиане (Еф 5:19-21). У многих вызывает возражение степень влияния пастырей в таких делах, как выбор спутника жизни и решение, заводить ли детей. Не все из таких противников считают движение культом, поскольку оно не отрицает основных положений христианской веры - троичности Бога, воплощения и воскресения Христова, спасения благодатью через веру и авторитета Св. Писания. Однако вызывают возражения излишняя подозрительность и секретность в деятельности движения - его членам запрещается даже обсуждать учение и практику с посторонними. У других вызывает настороженность то, что движение уходит от исторической Церкви. Несмотря на все это, сторонники "ученичества" оказывают большое влияние на харизматическое движение.
J.S.O'MALLEY(nep.A.3.)
Библиография: С. Farah, From the Pinnacle of the Temple; R.J. Forrester,/! Celebration of Discipline; M. Harper,/} New Way of Living; D. Hartman and D. Sutherland, Guidebook to Discipleship; W. A. Henricksen, Disciples Are Made - Not Born; R. A. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life; J. S. O'Malley, The Mystique of Godliness: Bishop John Seygert and the United Methodist Heritage; J.C. Ortiz, The Disciple; R.G. Tuttle, The Partakers; D. Watson, Called and Committed: World-Changing Discipleship.
См.
Ученик, Последователь
см.: Христиане, их наименования.
Учительства, дар
см.: Духовные дары.
Уэсли, Джон (Wesley, John, 1703-1791).
Центральная фигура евангельского пробуждения XVIIIв. и основатель методизма. Уэсли родился в Эпворте (Англия), в многодетной семье Сэмюэля и Сусанны Уэсли. Хотя оба его деда были пуританаминонконформистами, родители Уэсли вернулись в лоно Англиканской церкви, и отец его долгие годы был приходским священником в Эпворте (1697-1735) и Руте (1725-35). Мать Уэсли, оказавшая на него большое влияние, сумела привить сыну живое благочестие и абсолютную веру в Бога.
Жизнь. Уэсли получил образование в Чартерхаусе, лондонской школе для мальчиков, а затем в КрайстЧёрч (Оксфорд), где он стал бакалавром (1724), а затем магистром (1727). Уэсли серьезно изучал логику и религию, однако его обращение последовало лишь в 1725 г. Именно тогда он избрал для себя религиозную карьеру (благодаря влиянию матери и одного из своих друзей, а также чтению Дж. Тейлора и Фомы Кемпийского). Он был рукоположен в дьяконы (1725), избран в совет Оксфордского Линкольнколледжа (1726) и сделался младшим священником в приходе своего отца в Руте (1727-29). Затем он вернулся в Оксфорд, где возглавил маленькую группу студентов, организованную ранее его младшим братом Чарльзом. Этих студентов прозвали "святым клубом ", а впоследствии их стали называть "методистами" - за избранный ими характерный метод изучения Библии и за их самоотверженную благотворительную деятельность. В этот период (1729-35) Джон и Чарльз Уэсли попали под влияние нонконформиста и мистика У. Ло. Позднее Уэсли писал, что в то время он еще не пришел к идее оправдания верой, поскольку больше рассчитывал на оправдание делами праведности. Однако именно в этот период он сформулировал свою доктрину о христианском совершенстве, ставшую отличительной чертой методизма.
В1725 г. (в этом году Уэсли начал вести дневник, к-рый обрывается лишь перед самой его смертью) Уэсли отправился в Джорджию, чтобы проповедовать индейцам. Его миссионерские усилия не увенчались успехом, однако он некрое время работал приходским священником в поселениях Джорджии, к-рыми управлял генерал Дж.Оглторп. Корабль, на кром Уэсли пересекал Атлантику, попал в шторм, и при этом Уэсли, крого с юности преследовал страх смерти, был поражен тем мужеством, с каким встретила смертельную опасность группа Моравских братьев, плывшая на том же корабле. Вернувшись в Англию (1738), Уэсли подружился с "моравским" евангельским христианином П. Бёлером, к-рый убеждал его уповать на Христа, ибо лишь Христос может даровать человеку спасение. Вскоре последовало "евангельское" обращение Уэсли. Во время собрания Моравских братьев на Олдерсгейтстрит 24 мая 1738 г., слушая чтение лютеровского предисловия к комментарию на Рим, Уэсли ощутил " стран ное тепло в сердце ". Суть этого духовного опыта Уэсли не совсем ясна, однако в результате он обрел веру, края решительно изменила всю его жизнь. После короткого пребывания в Германии, где он посетил "моравскую" общину в Гернгуте, Уэсли вернулся в Англию и вместе с Дж. Уайтфилдом, бывшим членом "святого клуба", стал проповедовать спасение верой. Ортодоксальные англикане, полагавшие, что человека спасает уже сам факт участия в таинстве, сочли эту "новую доктрину" излишней. Не имея доступа в англиканские храмы, методисты (оксфордское наименование закрепилось за ними) стали проповедовать под отк-рытым небом.
В1739 г. Уэсли и Уайтфилд посетили Бристоль, чтобы поддержать евангельское пробуждение, начавшееся среди шахтеров Кингсвуда. Именно там Уэсли в полной мере проявил свой организаторский талант, сумев объединить новообращенных в методистские "общества" и "группы". Это евангельское пробуждение, возглавленное Уэсли, длилось более пятидесяти лет. Путешествуя по Англии, Шотландии, Уэльсу и Ирландии, Уэсли проехал в общей сложности ок. 250 тыс. миль и прочел ок. 40 тыс. проповедей. Его влияние распространилось и в Америке, куда он, после нек-рых колебаний, отправил группу своих соратников (официально методистская миссия в Америке учреждена в 1784 г.). Уэсли поистине "сделал своим приходом весь мир", чтобы "распространять библейскую святость по всей земле". Всю жизнь он оставался верен Англиканской церкви. Методизм стал в Англии отдельной деноминацией лишь после его смерти.