Тысячеликая героиня: Женский архетип в мифологии и литературе
Шрифт:
Ахиллес отдает Брисеиду Агамемнону. Фреска из Дома поэта-трагика в Помпеях (I в. н. э.)
Когда у Брисеиды появляется собственная история, она в некотором смысле становится такой же героической фигурой, как Ахиллес, – и, может, даже больше заслуживает так называться, чем этот древнегреческий «герой», который ее поработил и сделал все возможное, чтобы мы никогда о ней не узнали. Песня и сказание оказываются значимее деяний, как только мы узнаем, что именно вечная жизнь в художественных произведениях обеспечивает человеку «бессмертие». Сначала Брисеида рассказывает нам, как Ахиллес берется за лиру, чтобы петь песни «о бессмертной славе, о героях, погибших на поле брани или (куда как реже) вернувшихся домой с триумфом». Но позже она осознаёт, что те простые колыбельные, которые троянки поют
Роман Баркер во многих отношениях воплощает собой образ «говорящей книги» – этот оксюморон придумал Генри Луис Гейтс в своей литературоведческой работе «Означивающая обезьяна» (The Signifying Monkey, 1988). Гейтс объясняет при помощи этого термина борьбу устного и письменного слова, которая наблюдается в литературной традиции выходцев из Африки: эта культура исторически предпочитает голос и просторечие письменному, литературному тексту и ставит автобиографию выше повествования в третьем лице. Здесь важно помнить, что Брисеида, как и афроамериканцы южных штатов до Гражданской войны в США, не имеет статуса человека. Будучи рабыней, она представляет собой, по сути, вещь, «"это", собственность, которой можно овладеть, которую можно оставить себе, обменять на что-то другое, просто выбросить… Ее идентичность и принадлежность человеческому роду были стерты» {66} .
66
Darragh McManus, "Feminist Retelling of Homer's Classic Breaks the Silence of Troy's Women," Independent.ie, September 2, 2018.
В какой-то момент Брисеида случайно подслушивает перепалку Ахиллеса с Нестором: «Было сказано еще много слов – об отваге, мужестве, верности, чести». Но затем она перестает их слушать. Почему? Потому что замечает, что каждый раз, когда речь заходит о ней, они оба называют ее не «Брисеида», а «это»: «Для меня имело значение лишь одно короткое слово: это. Это мое, он этого не заслужил». Она всего лишь вещь, предмет их сделок – и у нее нет права голоса, она не может вмешаться в разговор и отстоять свое человеческое достоинство.
Как и Пенелопа в современном эпосе Этвуд, Брисеида возвращается к нам из мира мертвых, однако, в отличие от Пенелопы, она говорит с нами как живой человек, а не как дух, вещающий из загробного царства. Брисеида обращается к нам простым языком и рассказывает нам свою биографию, чтобы указать на ошибки и искажения в поэме Гомера и оставить в человеческой памяти свой след. «Расскажет ли кто-то твою историю?» – эта строчка из бродвейского мюзикла «Гамильтон» напоминает нам о том, что женская линия в семейной и общекультурной генеалогии зачастую сознательно игнорируется, даже если жизнь этих женщин полнилась словами и деяниями, нисколько не уступающими, а иногда и превосходящими по силе слова и деяния наших культурных «героев». Ответ на этот вопрос понятен: нет, «кто-то» вряд ли станет рассказывать твою историю, сделать это можешь только ты сама. Брисеида возвращает себя «обратно в нарратив» – как и Элиза в «Гамильтоне», но только полнее и не просто в качестве камео, – и при помощи собственного голоса обретает такое же литературное бессмертие, которым были наделены мужчины, подобные Ахиллесу.
Мифы и сказки призывают нас нажать кнопку «Обновить», напитать героев кислородом, заполнить лакуны в сюжетах, предложить новые версии. Не будем забывать, что раньше эти тексты звучали в публичных пространствах в форме импровизации и представляли собой нечто вроде коллективного спора: один говорил – другие отзывались, задавался вопрос – следовал ответ, и время от времени кто-то восклицал: «Я слышал, что все было не так!» Женские фигуры из мифов, где раньше главенствовали мужчины, теперь могут принимать активное участие в сюжете – современные писательницы уже показали нам, что сознание этих героинь может быть таким же глубоким, богатым и сложным, как сознание персонажей из романов наших дней. Обретя цельность и выйдя на первый план, эти фигуры стали полноценными героинями: они получили возможность высказываться прямо и откровенно и стали способны изменить ту историю, которую о них рассказывали, либо сделать более значимой свою роль в ней. И, судя по заголовкам романов XXI в., вдохновленных мифологическими сюжетами, со своей задачей изменить знакомые нарративы эти героини более чем справляются. Достаточно посмотреть, сколько на настоящий момент существует переложений истории Аида и Персефоны: их более двух сотен, в том числе «Сияющая тьма» (Radiant Darkness) Эмили Уитмен, «Девушка с ароматом ночи» Броди Эштон [2] , «Ради любви Аида» (For the Love of Hades) Саши Саммерс, «Мой бывший из ада» (My Ex from Hell) Теллулы Дарлинг.
2
Броди Э. Девушка с ароматом
В своем романе «Цирцея» Мадлен Миллер превращает дочь Гелиоса из злой ведьмы, которая делает из мужчин свиней, в женщину с сильным материнским инстинктом, способностью исцелять при помощи своей магии и страстным желанием избавиться от жестокости, которую она унаследовала от богов, и заменить ее состраданием. У Цирцеи есть своя история: мы узнаем о ее безответной любви к смертному (рыбаку по имени Главк), о том, как она очистила Ясона и Медею от их грехов и какую роль сыграла в сюжете о Минотавре. К тому времени, как на остров Ээя прибывает Одиссей, мы уже знаем, почему Цирцея накладывает заклятие на моряков: она не раз становилась жертвой сексуального насилия и теперь защищает себя от покушений. В отличие от богов, обладающих лишь ограниченным спектром эмоций, Цирцея начинает развиваться: она уходит от непоколебимой праведности и холодного безразличия богов и начинает проявлять сострадательную заботу, которая делает ее более человечной. Когда она предполагает, что Телемаха могли бы прозвать «Справедливым», он отвечает: «Так называют того, кто настолько скучен, что ничего лучше для него не придумаешь».
Миллер, как и Этвуд до нее, сама оказывается настоящей волшебницей: она создает свою Цирцею и вдыхает в нее жизнь, с потрясающим мастерством управляя античным миром – как его богами, так и смертными. Лежа в постели и размышляя о своей обретенной уязвимости и смертности своих детей и мужа, Цирцея вдруг решает встать и пойти к своим травам. «[Я] что-нибудь творю, что-нибудь преобразую», – говорит она нам. Чувствуя, что ее колдовская сила «все та же, и даже больше», она испытывает благодарность: «У многих ли есть такие способности, такая свобода и защита, как у меня?» Миллер, хитроумный двойник собственного персонажа, создает самореферентный нарратив, текст, который говорит о магии слов не меньше, чем о магии волшебных зелий. Она накладывает на нас заклятие и переносит в античный мир, где раскрывает перед нами богатую внутреннюю жизнь персонажей, которые до этого оставались неуслышанными и непонятыми, но теперь обрели собственную историю, перекликающуюся с той, что знакома нам по произведениям авторов-мужчин {67} .
67
Миллер М. Цирцея / пер. Л. Тронина. – М.: Corpus, 2020.
Баркер воскрешает Брисеиду, а Миллер – Цирцею. Они увековечивают судьбы этих героинь и спасают их от забвения. Помните, что Ханна Арендт говорила о значимости историй? Гомер был известен как «просветитель Эллады», потому что он обеспечил бессмертие воинам, увековечив их деяния. Теперь пришло время другим авторам взять на себя роль просветителей молодых поколений и продлить жизнь классических сюжетов, предложив взглянуть на события с другой точки зрения и переосмыслив судьбу знакомых персонажей. Современные сказители могут донести до нас истории героев и героинь и тем самым создать коллективную память, которая сохранит слова и деяния людей прошлого, сумевших обрести не только славу, но также достоинство и сострадательность.
Когда в рамках моего гарвардского учебного курса под названием «Сказки, мифы и фэнтези» мы с каждой новой группой доходили до «Паутины Шарлотты» Э. Б. Уайта, меня много лет подряд ставил в тупик вопрос очередного студента, почему одного из персонажей там зовут – буквально – Гомер. Мне казалось, что связывать Хоумера Зукермана – этого ничем не примечательного дядю Ферн, простого фермера, который выставляет поросенка Уилбера на ярмарке, – с великим древнегреческим сказителем было как-то неуместно. Однако со временем я стала задумываться: быть может, Уайт действительно вложил в свою историю о паучихе по имени Шарлотта то, что у киноманов принято называть «пасхалкой». В конце концов, Шарлотта не обычная паучиха: она знает, на что способны слова и как их использовать. А еще она знаток искусства увековечивания.
Уайт, как известно, начинает «Паутину Шарлотты» с вопроса, который никак не ожидаешь увидеть в книжке для маленьких читателей: «Куда это папа пошел с топором?» {68} Повесть прослеживает судьбу поросенка Уилбера с того момента, как девочка Ферн спасает его от гибели вскоре после рождения, до того, как Шарлотта помогает ему избежать участи быть пущенным на мясо: паучиха плетет из своей волшебной паутины слова, описывающие достоинства Уилбера, в том числе «красавец», «сияющий» и «безропотный». В главе под названием «Чудо» мы видим (а Уайт очень старается, чтобы мы себе все это правильно представили) паутину, которая уж никак не похожа на смертельную ловушку для насекомых: «В утреннем тумане Шарлоттина паутина была особенно красива. Каждая ее нить сияла десятками крошечных водяных бусинок. Паутина переливалась в лучах света, она походила на тончайшую вуаль, в ее узоре было что-то прекрасное и загадочное!» И в центре паутины выплетены слова: «Ну и поросенок!»
68
Уайт Э. Б. Паутина Шарлотты / пер. И. Родин. – М.: АСТ, 2010.