Ведьмы и ведовство: Из истории борьбы церкви с еретическими движениями. XV-XVII веков
Шрифт:
при каждом его издании прилагали буллу Summis deside–rantes. Курия, с своей стороны, по поводу этого не заявляла ни малейшего неудовольствия. Могло ли при этом общество глядеть на «Молот ведьм» иначе, как на книгу, вполне отвечающую взглядам самого главы церкви?
Но как бы то ни было, какую бы долю мы ни приписывали тут булле папы Иннокентия VIII, созданный инквизиторами новый отдел теологическо–юридической литературы успел к началу XYI века проложить себе широкую дорогу в среду образованного общества. «Молот ведьм» отнюдь не предназначался для «простых людей». В приложенной к нему «апробации» кёльнских богословов прямо говорилось: «Трактат сей надлежит давать в руки лишь ученым ревнителям по вере, кои могут оттуда почерпнуть ряд здравых и зрелых советов насчет конечного истребления ведьм, а также богобоязненным и совестливым пастырям душ, наставления коих будут воспламенять потом и в сердцах паствы ненависть к столь пагубной ереси». Да никому, кроме глубоко посвященных в книжную премудрость людей, и не по силам было одолеть это обширное, тяжеловесное, насыщенное схоластическими тонкостями сочинение, написанное на варварской латыни. И, несмотря на это, к 20-м годам XVI века «Молот» выдержал в Германии, во Франции и в Италии по меньшей мере 13 изданий, что при ничтожной емкости тогдашнего книжного рынка свидетельствует о поразительном успехе книги. Kauf und lies es, das Geld wird dich nicht gereucn [51] — стоит на обложке одного из немецких изданий «Молота», и ученые ревнители по вере, очевидно, не оставались глухи к такому
51
Купи и прочти: о деньгах не пожалеешь.
Мы без труда обнаруживаем и в жизни следы влияния, произведенного на умы «Молотом» и примыкающей к нему литературой. Ведьмы в том виде, как их описывали инквизиторы, согласно выраженному в «Молоте» благочестивому желанию, становятся предметом бесед с церковной кафедры. Сам Гейлер из Кайзерсберга, краса немецких духовных ораторов конца средних веков, счел нужным посвятить ведьмам ряд проповедей, где он толкует о них в духе, о котором мы можем составить себе понятие по следующим небольшим отрывкам. Не надо думать, просвещает Гейлер людей, которые по скудости своего образования не имели никогда случая заглядывать в схоластические трактаты, чтобы ведьмы сами могли производить то, что они производят. Дело тут обстоит иначе.
Бес заключил с иными из людей договор и дал им слова и знаки. Стоит им сделать знак и произнести слово — и бес готов исполнить, чего они желают. Так что бес производит колдовские деяния в угоду ведьмам. Возьми пример, и ты это поймешь. Когда ведьма хочет навести бурю или град, она берет метлу, становится в ручей и метлой перекидывает воду себе через голову: так и выходит град. Однако от перебрасывания воды через голову и от слова град пойти не может. Но бес, лишь только он завидит такой знак и заслышит слово, там в воздухе и в ветре принимается ведьме помогать и поднимает бурю. Да, скажет иной, а я этому вовсе не верю. Я верю, что, стоит мне перекреститься, и нет мне до ведьм дела. Не могут они этого. Вот неразумные речи. Мы же своими глазами видим, что это в самом деле бывает. Конечно, не они это делают — это правда, — делают это не они, но бес в угоду им может это производить, раз он видит знак и слышит слово, которому он их научил…
Ну вот, ты спрашиваешь меня: как должен я об этом думать? Могут ли ведьмы иссушать коров и вынимать у них молоко, так что те не дают больше молока? И могут ли они доить молоко из топорища или из шила? Я говорю: да, с помощью беса они все это могут. Как же это выходит? В природе существует известный закон, что бес может вещественные предметы переносить с одного места на другое с помощью свойственной ему силы, полученной им от Всемогущего Бога. Так, бес способен большую скалу перенести, как перышко… Отсюда и выходит, что когда ведьма сядет на вилы, смажет их и скажет нужное слово, то она едет, куда хочет. Не в вилах тут, конечно, сила и не в мази: делает это бес, который везет ведьму на вилах, как только заприметит свое таинство и свой знак. Так же обстоит дело и с коровами. Молоко есть вещественный предмет, а, как мы сказали, бес с попущения Божия может любой вещественный предмет переправить с одного места на другое. Итак, бес может вынуть молоко из коровы, извлечь его из се тела и перенести в другое место, раз он завидит сделанный ведьмой знак. И когда ведьма воображает, будто она доит топорище, бес может в одно мгновение перенести туда молоко и лить ей в подойник. А так как он остается при этом невидим, то ведьма и думает, будто молоко бежит из дерева или из топорища.
Должным вниманием почтили «Молот ведьм» и светские юристы. Трудное это дело — ведьмы, писал в начале XVI века флорентийский юрист Павел Грилланд, особенно из–за вопроса о полетах. Доктора права по большей части думают, что они не переносятся телом, а являют собой лишь жертву дьявольского наваждения, как о том говорил Canon Episcopi. Теологи же доказывают противное, блестяще подтверждая свое мнение доводами от разума, ссылками на авторитеты и примерами. Сам, я, продолжает Грилланд, сначала долго держался первого мнения, но потом мой судейский опыт заставил меня уступить очевидности и признать, что ведьмы переносятся на шабаш телесно. И подобные обращения ранее сомневавшихся юристов в веру «Молота» оказываются в начале XVI века довольно частыми по всем европейским странам. Гох–штадтский ландфогт Ульрих Тенглер, автор чрезвычайно ценившегося в XVI веке судебного руководства Laienspiegel, в первом его издании не считал еще нужным преподавать светским судьям никаких указаний, как надо вести процессы ведьм. Но настояния сына, который был профессором богословия в Ингольштадте, заставили его потом изменить взгляд на дело, и во втором издании им была включена обширная глава «О ереси, гадании, чернокнижии, колдовстве, ведьмах и т. п.». Что ведьмы, писал при этом во введении Тенглер, производят град, напускают на людей и на животных болезни, летают по воздуху огромные концы, творят распутство с нечистыми духами и делают другие противохристианские вещи, «это по человеческому разуму трудно понять, трудно это постичь и трудно этому поверить. Потому у юристов в этом были сомнения и шли толки, не пустяки ли это? Но, продолжает он, недавно папские инквизиторы из опыта своего так обстоятельно раскрыли и обсудили все эти истории в разных латинских и немецких книгах, в особенности же в Malleus Maleficarum, что с ними приходится согласиться. И, подчиняясь такому авторитету, Тенглер прямо перенес в свой Laienspiegel все главные процессуальные указание «Молота ведьм». Таким же проводником в светское право инквизиторских взглядов на ведовство являлся далее знаменитый нидерландский юрист XVI века Тодок Дамгудер. Наконец, и германский Имперский уголовный кодекс, изданный при Карле V, несмотря на всю свою относительную осторожность в постановлениях о репрессии колдовства, все же заплатил дань если не «Молоту», то б\'ле Summis desiderantes, признав реальность и договора с дьяволом, и распутства с дьяволом.
Но «Молот ведьм» подействовал на голову не только церковным проповедникам и юристам. Среди литературных сторонников реальности всего, что в нем рассказывалось о ведьмах, мы находим и медиков, и даже некоторых из гуманистов, этих злейших врагов схоластики. Так, славный poeta laureatus Генрих Бебель почтил своим стихотворным предисловием сборник проповедей некоего тю–бингенского священника Плантша, где излагалась вся инквизиторская теория ведовства. Так, видный итальянский гуманист Пико де ла Мирандола (племянник знаменитого Пико) с большою похвалой отзывался о труде Шпренгера и Инститориса. В это же время ведьмы получают и воплощение свое в образах художественной фантазии. Ведьму рисует Альбрехт Дюрер, шабаш с различными вариациями неоднократно рисует Ганс Бальдунг Грин, и тема эта после них усердно разрабатывается, особенно в дешевой гравюре, назначенной для сбыта среди простонародья. Таким–то образом за первую четверть XVI столетия уродливая, зловещая фигура ведьмы становится вполне привычной всем слоям западноевропейского общества без всякого изъятия.
Нам остается еще, однако, осмыслить для себя один с виду загадочный факт, нашедший отражение в литературной судьбе «Молота ведьм». Немедленно по выходе своем в свет этот труд Шпренгера и Инститориса почтен был достодолжным вниманием: как мы сказали, к 1520 году он был по разным странам напечатан 13 раз. Но с третьего десятилетия XVI в. интерес к нему видимо ослабевает. Только в 1574 году он перепечатывается снова — и снова с большим успехом: к прежним 13 изданиям теперь до 1669 г. прибавляется еще 16. Только к концу XVI столетия у Шпренгера с Инститорисом появляются и достойные соперники. Из «классиков» ведовской литературы Боден выпустил свой труд (De magorum daemonomania seu detestando lamiarum ac magorum cum satana cominercio) в 1580 году, Бинсфельд (De confessionibus maleficarum et sagarum) в 1589 году, Ремигий (Daemonolatria) в 1595 г. и, наконец, Дельрио (Disquisitiones magicae) в 1599 году. Средина же XVI века была, напротив, ознаменована необычайным успехом труда доктора Вейера (De praestigiis daemonum et incantationibus ac veneficiis),
Итак, разгар процессов ведьм отделен от выхода в свет буллы Иннокентия VIII и Malleus Maleficarum более чем столетием, причем мы вовсе не видим перед собой правильного, постепенного усиления бреда. Напротив, он одно время как бы готовился потухнуть, вместо чего, однако, на деле ему суждено было разгореться с неслыханною силой. Основываясь на этом, католические историки, как Янсен и Дифенбах, и предлагают, со своей стороны, такое объяснение для тех безумно жестоких гонений, которыми ознаменованы были конец XVI и начало XVII веков. Для них папский престол и инквизиция оказываются здесь совершенно ни причем. Надо припомнить, говорят они, в какое время вышла булла Иннокентия VIII и «Молот ведьм». То была пора, когда не без вины самой же католической иерархии, которая тоже успела обмирщиться, авторитет папы и римских инквизиторов был вконец расшатан. То была пора, когда все образованное европейское общество бредило так называемым гуманизмом и в знак своей умственной зрелости нещадно издевалось над церковью и в частности над теми самыми монахами, которые держали в своих руках инквизицию. То была пора, когда в Европе подготовлялась катастрофа, обрушившаяся на нее в виде реформации. И кто же из людей, не ослепленных партийным пристрастием, поверит, будто бы протестантские трибуналы, которые в разгар процессов ведьм своей жестокостью далеко превосходили современную им инквизицию, действовали так под влиянием буллы, изданной одним из пап конца XV века? Кальвин на всех перекрестках провозглашал папу антихристом. Но тот же Кальвин в Женеве так расправлялся с мнимыми колдунами, как никогда не расправлялась инквизиция. И между тем, нам предлагают верить, будто Кальвин замуровывал живых женщин потому, что находился под влиянием буллы Summis desiderantes! Шотландия до перехода в кальвинизм не знала ничего похожего на массовое преследование ведьм. Нокс и его ученики, вскормленные в Женеве млеком Кальвиновой теологии, впервые заразили Шотландию этой язвой. И нам тем не менее предлагают верить, будто вина за это падает не на кальвинистов, а на доминиканцев, написавших сотнею лет раньше «Молот ведьм»! Нет, если первые века новой истории были запятнаны безумно жестоким гонением на ведьм, то виновато здесь было не то, что в эту эпоху осталось старого, а то, что в ней действительно было ново. Прославленное обновление религиозной жизни Западной Европы гуманизмом и протестантизмом, прославленная реформация — вот новый фактор, обостривший до последней степени исконный общечеловеческий страх перед колдовством. В начале XVI века Европа попробовала обойтись без тяготившей ее опеки римской церкви. И тут сказалось с полной ясностью, как благодетельна и как необходима была для европейского общества эта культурная опека. Вырвавшись на свободу, общество это быстро дичает, и, может быть, самым резким, самым характерным проявлением этого одичания служит именно невиданное в прежние времена развитие процессов ведьм.
В самом деле, — продолжают клерикальные историки, — средневековую католическую церковь принято упрекать, что она со своими обрядами, богомольями, чудотворными иконами, мощами и т. п. держала общество в рабстве суеверия, и в высшую заслугу гуманизму и реформации вменяют, что они помогли разбить эти вековые цепи. Не будем переходить на догматическую почву, не будем разбирать, почему и поныне римская церковь особое почитание таинств, святых, мощей, икон относит в область
веры, а не суеверия. Посмотрим только на другую сторону. Взглянем на то, что реформация поставила на место этих народных «суеверий», взглянем на то, в какой мере враждебные католицизму силы в XVI столетии действительно содействовали народному «просвещению».
Протестантские писатели очень охотно повторяют слова Лютера, сказанные по поводу одного легендарного жития Иоанна Златоуста: «Вы смеетесь на такое вранье, и никто из вас не хочет ему верить. Но счастье ваше, молодые люди, что вам воссиял свет. А лет двадцать тому назад посмей кто–нибудь хоть слово в этой легенде объявить выдумкой, его бы обратили в пепел». Протестантам, во–первых, не следовало бы выдавать за факт простую полемическую выходку. Церковь католическая никогда не приравнивала легенд к догматам веры и никого не заставляла всякое слово в них считать за истину. Она только не позволяла дерзко над ними насмехаться. И если говорить о терпимости к критике, то разве можно сравнивать широкую толерантность церкви XV века с той узкой сектантской нетерпимостью к чужому мнению, которая воцарилась в Европе под влиянием реформационного духа. Чтобы убедиться в этом, довольно взглянуть на судьбу гуманизма: как он свободно развивался в эпоху церковного единства и как быстро раскол церковный обратил его в мертвое буквоедство. Но главное: если в протестантских странах теперь позволены были самые грубые издевки над тем, что целые века служило предметом народного почитания, то следует ли отсюда, чтобы протестантская паства стала менее суеверна, чем католическая? И на этот вопрос приходится ответить решительным «нет». Протестантизм нисколько не ослабил народного суеверия. Он только направил его в другое, гораздо более опасное русло. В светлые чудеса святых новая религия запрещала верить. Зато тем более пышным цветом распустилась в ее лоне вера в чудеса мрачного характера, особенно же мысль о непрерывном вмешательстве в людскую жизнь адской силы. Возьмем в самом деле народную литературу на родине протестантизма в Германии, как она сложилась к тому времени, когда реформация успела принести свои плоды, т. е. во второй половине XVI века. Что ж это за унылая картина! «Книги о святых, — пишет один из современников, — которые говорят нам о любви и милосердии Божием и наставляют нас в подвигах христианского милосердия, теперь совсем не в таком ходу и почете, как у старых добрых христиан. Всякий покупает себе теперь книжки, картины и стихи о дьяволе и о темных колдовских, дьявольских искусствах. Я сам знал одного портного, у которого было 10 или 50 такого рода книжек и листов, напечатанных за год или за два. И он еще хвалился своим собранием, как будто бы это было пристойное христианское дело держать у себя в доме такие срамные сказки о черте». «Уж много лет у нас печатается и продается без перерыва бесчисленное множество листов и книжек о ведьмах, чародеях и всякой бесовской нечисти, а также о чудесах и знамениях, которые якобы у нас случаются. Все это дикий вздор, которому раньше не поверил бы ни один разумный человек и которым теперь упиваются почти что все, старые и молодые, простые люди и высокопоставленные особы, считая все это за истинную правду. Мир ослабел в вере, зато как он окреп в суеверии, во всяких бреднях о черте, о привидениях и чудесных знамениях. Боже милостивый, чем же это может кончиться!» И наше собственное знакомство с дошедшими до нас остатками этой литературы, — говорит Янсен, — заставляет нас без оговорок подписаться под такою характеристикой. Когда читаешь эту литературу, то в голову невольно приходит известный диалог Лукиана «Любитель вранья», и вместе с Лукианом хочется воскликнуть: «Уж если вы не имеете никакого уважения к себе самим, то пожалели бы вы по крайней мере молодых людей и посовестились бы забивать их голову такими нелепыми, страшными сказками. Ведь, раз они овладеют детским воображением, они потом всю жизнь не будут давать людям покоя, заставляя их трепетать перед шорохом каждого листа и делая их жертвой всякого суеверия и страха перед духами».