Всеобщая история религий мира
Шрифт:
Сюда и сходятся все те нити «умозрительного» богословия, которым от ранних «отцов Пустыни» живет восточное монашество, и Афон в поздневизантийскую эпоху оказывается средоточием напряженной богословской жизни. И ничто не вскрывает так раздвоения богословского сознания в Византии, всего различия между «официальным богословием» и богословием опытным, как споры об исихазме, начавшиеся на Афоне в XIV в.
Внешне спор шел о почти «технических» вопросах аскетического делания – о так называемой исихии, или подвиге молчания, через которое совершается «собирание ума» и достигается созерцание Божественного Света. Но очень скоро в нем поставлен был основной вопрос: что созерцает, что видит, чему приобщается подвижник.
На
Это понимание состоит в том, что Бог действительно присутствует в мире, что мы постигаем его, соединяемся с ним не путем абстрактных умозаключений, а онтологически. Здесь – в этой защите реального соединения с Богом – и заключался смысл учения Паламы о «божественных энергиях», которыми пронизан мир и благодаря которым мир, не сливаясь с Богом, соединен с ним. Вот это течение и оказалось главным и самым ценным в духовном наследии Византии. Константинопольские соборы 1351 и 1368 гг., утвердившие паламизм в качестве истинного выражения церковной веры и причислившие к лику святых самого Паламу (его памяти посвящено второе воскресение Великого поста), являют собой подлинный духовный итог византийского православия.
К. Витторе. Спаситель, благословляющий четырех апостолов
По мере ослабления центральной власти в Византии патриархи Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский обрели церковную независимость, а после падения в 1453 г. Византийской империи они стали главами самоуправляющихся (автокефальных) православных церквей.
В дальнейшем, в основном в XIX-XX вв., образовались и другие православные церкви: Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Польская Элладская (Греция), Чешская, Албанская, Украинская, Американская и др. При всей независимости автокефальных церквей их связывает общность вероучения, основных норм церковной жизни и главных элементов обрядности. При этом богослужебный уклад каждой из них имеет национальные различия (в языках, на которых ведется богослужение, в культе местных святых, существуют свои религиозные праздники и т. д.).
Славянское христианство
К моменту падения Византийской империи в восточное христианство давно уже вступила, усилилась и приобрела самостоятельное значение новая «стихия» – славянская. И этот быстрый рост славянского христианства начинает в истории православной церкви новую и чрезвычайно важную главу. В жизни Византии славяне появились рано и долгое время оставались как угроза. В VII в. славяне заселяют ранее ими же опустошенные древние римские провинции – Иллирию, Фракию, Македонию. В конце VII в. они были порабощены тюркскими племенами болгар, но затем, как это случилось позднее и с варяжскими завоевателями восточных славян, последние сами «славянизировались».
Кирилл и Мефодий
Почти у самого Константинополя возникло мощное болгаро-славянское государство, почти непрекращающейся войной с которым наполнен весь «иконоборческий» век. И неизвестно, как разрешилась бы для Византии эта новая и грозная «славянская проблема», если бы во второй половине IX в. не произошло то событие, которое и составляет подлинное начало славянской главы в истории православия – «перевод» христианства на
Кирилл и Мефодий принадлежали к той элите Византии, которая во второй половине IX в. сгруппировалась в Константинополе вокруг патриарха Фотия. Константин был философом, ученым, лингвистом, посещал с дипломатической миссией арабов и хазар.
Оба брата родом из Солуни (Салоники), города, в то время населенного в большом количестве славянами, по всей вероятности, они с детства владели местным славянским наречием. Поэтому, когда в 862 г. от князя Моравии Ростислава пришла в Константинополь просьба прислать миссионеров, которые могли бы помочь ему в укреплении славянского христианства, выбор (должно быть, при участии патриарха Фотия) естественным образом пал на братьев, и во второй половине 863 г. они прибыли в столицу Моравии – Девину, или Велеград.
Здесь и начали братья – параллельно с чисто миссионерской деятельностью – свою работу по переводу христианской письменности на славянский язык. Формально они действовали в области, издревле находившейся в сфере церковного влияния Рима. А это были годы напряженной борьбы между папой Николаем I и патриархом Фотием. Чтобы урегулировать свое положение или, может быть, по вызову из Рима, где могли беспокоиться об усилении греческого влияния среди западных славян, братья отправились в Вечный город, где преемник Николая, папа Адриан, оказал им торжественный прием.
Церковь Св. Седьжочисленников
Славянское Евангелие, в знак папского благословения, было положено на престол Св. Марии, а славянское богослужение совершено во многих римских храмах. Казалось, славянская миссия обречена на успех. Но в житиях Константина можно проследить и начинающееся сопротивление, вопреки которому братьям приходилось защищать свое дело. Константину не суждено было вернуться в Моравию. Он скончался в Риме в 869 г., приняв перед смертью монашество и взяв обещание с брата продолжать начатое дело.
Но и Мефодий не смог вернуться в прежние места. Во время пребывания братьев в Риме усилилось германское давление на Моравию, и Мефодий остановился южнее, у паннонского князя Коцелла, разделявшего взгляды Ростислава об укреплении славянского христианства для защиты от германизма. Здесь, по всей вероятности, он и ввел впервые славянскую литургию, и это стало причиной многих неприятностей в его жизни.
Уже в 794 г. один из западных Соборов запретил служение литургии на всех языках, кроме латинского, греческого и еврейского, – формально Мефодий нарушал это постановление. Также Мефодий действовал явно в чужих пределах. Вскоре его обвинили в попрании церковных канонов, судили на сейме в Регенсбурге и два с половиной года продержали в тюрьме. Лишь с помощью папы Иоанна VIII, назначившего его архиепископом Моравским, Мефодий снова смог продолжить свою деятельность.
Так, в непрестанной борьбе, Мефодий дожил до 885 г. За это время была проделана огромная работа, которая в дальнейшем изменила весь славянский мир. Но зато у западных славян дело братьев со смертью Мефодия рухнуло. Они не смогли выдержать германского напора, а папа Стефан, не понимавший политики своих предшественников, просто «ликвидировал» всю славянскую миссию.
Ученики Мефодия (так называемые «седьмочисленники») были изгнаны из Моравии, и только в XIX в., в эпоху славянского возрождения, дело Кирилла и Мефодия снова стало знаменем западнославянской культуры. Тем не менее благодаря подвижнической деятельности братьев христианство в форме православия приняли Болгария и Сербия. Изгнанные из Моравии седьмочисленники пришли в Болгарию и здесь с почетом были приняты царем Борисом.