Арийские мифы русов
Шрифт:
В восточнославянской мифологии известно другое имя солнечного бога — Дый. Оно упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождение Богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служение»). Имя Дый также было обнаружено в трех новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Специалисты отожествляют древнерусское имя бога Дый и Див с древнеиндийским богом Дьяусом.
Дьяус — это бог сияющего, дневного неба. Зооморфной ипостасью Дьяуса является бык-производитель, с подчеркнутой сексуальной функцией.
Нетрудно увидеть, что Дьяус, Дый и иные подобные имена весьма похожи на всем нам известное имя — Дьявол. Возможно, имя Дьявол двусоставное,
Согласно древнеиндийской мифологии, Вала скрывает в своем подземном жилище коров. Индра посылает на поиски свою божественную собаку Сараму, которая выслеживает коров. Индра разрушает пещеру и освобождает коров. Тьма исчезает, появляется богиня зари Ушас (Ужас).
Имя Вала (Вол) могло быть образовано от имени Велес (Волос). Если, конечно, предположить, что само имя Велес очень древнее и восходит еще ко временам индоевропейской общности. Соединение имен Дьяуса — сияющего солнечного неба и Вала (Велеса) — царя мертвых, могло именоваться Дьяволом.
Филологи утверждают, что меньше всего в формировании образа Дьявола участвовали верования евреев. Составители энциклопедии «Мифы народов мира» пишут, что «в их вероучении сатана занимал ничтожное и туманное место». Между тем образ сатаны или Дьявола в индоевропейской мифологии мог иметь вполне авторитетное и уважаемое место. Немало потрудились, чтобы придать этому образу демонические черты древние иранцы. Так, известно, что «дэвы», «дайва» (авестийское) или дивы (фарси) в эпоху индоиранской общности воспринимались как божества. Такое же отношение к ним сохранилось и в современной индийской мифологии.
Как пишут составители «Мифов народов мира» — масштабного академического издания:
«…в 5 веке иранский царь Ксеркс уничтожил святилища Дэвов и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). Против Дэвов направлена и так называемая «антидэвовская надпись» Ксераса. Дэвы были объявлены «порождением злой мысли, лжи». После этого легендарные цари и богатыри выступают как дэвоборцы. Главный дэвоборец — Рустам. Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат их в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека — на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами… В фольклоре иранских народов, у таджиков сохранилось представление о Дэвах, как о великанах, покрытых шерстью, с острыми когтями на руках и на ногах, ужасными звериными лицами. Они живут в своих логовищах (дэвлох) внутри гор. Там они стерегут сокровища земли — драгоценные металлы и камни… В армянской мифологии дэвы похищают красавиц и насилуют их. В грузинской — дэвы занимаются скотоводством и охотой. Они зооморфны, волосаты, рогаты… В Дагестанской мифологии, согласно одному варианту мифа, один из Дэвов занимался овцеводством; людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал. Но нашелся герой, который выжиг у спящего чудовища глаз. Проснувшийся дэв стал ощупью пересчитывать своих овец, но человека, уцепившегося снизу за овечью шерсть, не нашел. И герой выбрался из пещеры. Сходные мифы имеются в мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов, карачаевцев, казанских и западносибирских татар, башкир».
Былая индоиранская общность раскололась из-за конфликта оседлых земледельцев и скотоводов. В одном из авестийских текстов — «Гатах», приписываемых Заратуштре, порицается жизнь кочевников, занимающихся угоном скота и грабежом. Говорится о том, что похитители уничтожают скот во время оргастических жертвоприношений. Вместе с тем идеализируется труд оседлых скотоводов, а позже в «Ведевдате» — и труд земледельцев: «Кто сеет хлеб — тот сеет праведность».
Обращает на себя внимание, что дагестанский миф о дэве очень похож на греческий миф об одноглазом Циклопе, в пещере которого оказались Одиссей и его спутники. Очевидно, новые идеи и новые мифы распространялись в былые времена достаточно быстро. «Главный грузинский дэвоборец» Рустам весьма похож на нашего Руслана, воспетого А.С. Пушкиным, а также на
Постоянный конфликт оседлых земледельцев и скотоводов Ирана со скифо-сакскими кочевниками породил изменение и в мифологии. Так, близнецы — брат и сестра, вступившие в недозволенную связь, трансформировались в двух братьев близнецов — жестко противопоставленных друг другу. Один стал «исчадием ада», самим Дьяволом (Ангро-Манью), другой — Ахурамаздой — духом света и справедливости. Таким образом была отделена тьма от света. Было признано, что свет победит, а тьма исчезнет. В «Авесте» были разделены и небеса: царство света — вотчина Ормазда (Ахурамазды) от царства тьмы — вотчины Ахримана (Ангро-Манью). Благодаря реформе Заратуштры попали в немилость ведические боги. Главным демоном, возглавляющим воинство тьмы, стал Индра-громовержец. Лагерь духовных существ был разделен на приверженцев Правды — Арты и приверженцев лжи и мракобессия — Другу. Противопоставление (земного и небесного) затронуло и самого человека. Некоторые его качества были объявлены порождением скверны и тьмы, а некоторые — порождением света и правды. Мир человека разделился на чистый — духовный, и нечистый — телесный. Получалось, что дух добра и зла совместно правили людьми до реформы Заратуштры; выбора у человека не было — кому служить. После реформы Заратуштры человеку уже предоставлялось право делать осознанный выбор между светом и тьмой, погибелью и вечной жизнью, раем и адом…
Не исключено, что в этот сложный период слово Дьявол, как совокупность древних мифов, получило свое негативное значение. Былые противники: Бог-громовержец и царь мертвых в сознании реформаторов объединились и стали единым духом тьмы, вечным противником Бога, самим Сатаной. Индоевропейский корень «сат» — «сеять» позволяет подозревать, что и Сатана в былые времена был богом плодородия и света. Быть может, с именем этого гипотетического бога связаны Сатурн — один из древнеиндийских римских богов, бог «Золотого века», а также вавилонский бог Сатаран. Надписи о нем, как о божестве-свидетеле Иштаране имеются в Меслиме (XXVII век до н. э.).
Вероятно, к нынешнему Сатане имеют некоторое отношение и Сатиры — в древнегреческой мифологии демоны плодородия, составляющие вместе с селенамн свиту Диониса.
На Сатану похож другой отрицательный персонаж — Шайтан. В мусульманской мифологии — это одно из имен дьявола. Его еще называют аш-шайтан. Он живет в нечистых местах, на кладбищах. Его едой является то, что ему приносят в жертву — питье, развлечение, музыку…
Иным именем аш-шайтана является Иблис. Это имя удивительным образом созвучно ругательному обозначению полового акта, которое сохранилось в русском языке с древних времен. И в самом деле, чем занимается Сатана со своими подручными, — как раз этим нехитрым делом. Со словом шайтан созвучно и слово Шабаш — сходка ведьм в вальпургиеву ночь. Во время этой сходки мы могли бы увидеть, если бы захотели, «чудеса» превращения, разгул плоти и одурманенных людей… В аккадской мифологии имелся бог солнца Шамаш. В изначальном варианте шабаш означало поклонение солнцу!
И совсем уж интересное имя Ибу Пертиви имеет в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии Мать-Земля — воплощение плодоносящих животворных сил земли. Согласно балийскому мифу (остров Бали, Индонезия), Ибу Пертиви создал бог Батара Кала, что мы можем почти свободно прочитать по-русски, как «Солнечный отец». Великая «первая» Мать-Земля родила великого героя Бому, освободителя людей. Сама же Ибу Пертиви считается воплощением Деви Сри. Опять же здесь мы видим знакомое нам слово Деви…
Как далеко может простираться влияние индоевропейской общности!
Что касается слова Иблис, то в нем слышится русское слово «блеск», помимо народного восклицания «еб». Очевидно, в былые времена индоевропейской общности словом Иблис или близким ему по звучанию словом обозначали уважаемого предка — главу семейства. Остатки такого отношения к этому слову мы встречаем в частице «ибн», например — ибн-Хасан. Так на Востоке традиционно именуют уважаемого человека, главу большого семейства.