Арийские мифы русов

Белов Александр Иванович

Конечно, сегодня не принято выставлять напоказ свои сексуальные подвиги. Однако в былое время все было наоборот. Некий рудимент этого встречаем сегодня на островах Индонезии. Глава семейства, принимая поздравления по поводу очередного рожденного ребенка, возлежит на высоком ложе и демонстрирует гостям свой… пенис. Тем самым он подчеркивает свои производящие возможности. Надо полагать, что такой странный обычай в Индонезию привезли индоевропейцы… Не исключено, что они дали острову имя Бали. Это имя подозрительно похоже на имя древнего бога Бала.

САТРЕ ЗОЛОТАЯ ЭПОХА

Что касается «ужасного» слова Сатана, то в былые времена единства

индоевропейской общности оно могло обозначать Солнце. Недаром в Индии первую эпоху называют Сатья юга — «Золотая эпоха». Это был тот самый легендарный «Золотой век», про который Ленин сказал, что его не было. Вождь мирового пролетариата выразился в том духе, что «сказочки о Золотом веке» придуманы попами, никакого «Золотого века» не было — древние люди были «задавлены» непосильным трудом и вели жалкое существование… Очевидно, древние люди ждали, когда к ним придет Ленин и освободит их от непосильного труда.

Пожалуй, первый, кто сказал, что человечество не знало «Золотого века», был Заратуштра. Он призвал народ трудиться, отражать набеги врагов, слушаться во всем своего царя; и когда враг будет разбит и уничтожен, настанет «Золотой век». Таким образом, «религию труда» и «войну до победного конца» придумали вовсе не социалисты с коммунистами.

Индоевропейский корень «сат» означает не только «сеять». Так, в этрусской мифологии имеется божество Сатре, с именем, которого связано представление о «Золотом веке» — эпохе изобилия и всеобщего равенства. На модели бронзовой печени из Пьяченицы имя этого бога помещено в самом центре. В римской мифологии божеству Сатре соответствует Сатурн. Ему, в свою очередь, был посвящен праздник карнавального типа, проводившийся 17 декабря — сатурналии. Во время чего избирался шуточный царь сатурналий, люди обменивались подарками — светильниками с зажженным огнем. Этот праздник воспринимался как воспоминание о «Золотом веке» всеобщего братства и изобилия, когда боги ходили в гости к людям и наоборот.

САРТАДЖИТ И СОЛНЕЧНЫЙ КАМЕНЬ

В индийской мифологии имеется интересный персонаж Сартаджит, что можно перевести как «все побеждающий». Сартаджит получил в подарок от бога Солнца волшебный камень сьямантака. Для добродетельного человека, почитающего бога Солнца этот камень являлся неисчерпаемым источником золота; он также служил охраной от всяческих бед. Однако камнем завладели звери — лев, царь медведей. В конце концов камень возратился к его владельцу… Все приключения окончились счастливой небесной свадьбой.

Эта легенда о солнечном камне напоминает тибетскую легенду о камне чинтамани, а также в большей степени народные сказки разных народов. Путешествие героя к солнцу за волшебным даром описано во многих сказках и мифах, например «Конек-горбунок» П.П. Ершова.

Вспомним сказку «Огниво» Г.Х. Андерсена. В этой сказке фигурирует не камень, а светильник — огниво. Владелец его получает столько золота, сколько захочет. Свирепые собаки приносят ему кошели с золотом, а также выполняют разные поручения. Три свирепые собаки со страшными мордами — это, очевидно, «охранники» мира мертвых, некая метафора греческого Цербера — пса о трех головах, стерегущего вход в подземный мир. «Солдат» из «Огнива» справляется с свирепыми собаками очень просто — он сажает их на ведьмин передник. Орфей же, отправившийся за Эвридикой в царство мертвых, зачаровывает Цербера своей игрой и пением.

Дело у «солдата» кончается свадьбой. Ведьма разрублена на куски, а злые родители невесты растерзаны собаками.

Орфей менее удачлив — усомнившись, он оглянулся, и его жена навеки осталась в царстве мертвых.

ЛАМПА АЛЛАДИНА

Эту сказку Е.Х. Андерсена весьма напоминает другая,

уже арабская, из сборника «Тысяча и одна ночь». Алладин по настоянию злого волшебника спускается в подземелье, где видит много драгоценных камней. Однако волшебник просит у Алладина достать из подземелья не драгоценные камни, а светильник, горящий ярким светом. Злой волшебник овладевает лампой. Жизнь Алладина в опасности. Но все неприятности легко преодолеваются с участием джина. Дело кончается женитьбой на царской дочери.

Таким образом, мы видим, что во всех трех сказках — индийской, арабской и в сказке Андерсена в общем-то присутствует один и тот же сюжет. Герой достает из подземного мира светильник, «огниво» или «солнечный камень». Лично мне представляется, что эти сказки в равной степени восходят к ритуалу, проводимому нашими далекими пращурами в день зимнего солнцестояния, когда самый короткий день в году, и когда солнце скрывается в «подземной темнице». Герой вызволяет солнце (огонь), или его ипостась — солнечный камень. Дело завершается небесной свадьбой, которая празднуется в день летнего солнцестояния, когда самый большой день в году… Золото и драгоценные камни выступают как некий сказочный эквивалент солнца.

И в самом деле, слово «солнце» и слово «золото» не столь уж далеки друг от друга, как это может показаться на первый взгляд. И там, и там присутствует корень «сол» — «зол». Древнее название золота — «злато» (злато-серебро) сближает эти два слова. Да и сейчас многие говорят, награждая своих возлюбленных — «золотце мое», что по своему произношению похоже на слово солнце.

Очевидно, что в былые времена эпитетами: «светлозарый», «солнцеликпй», «луноликий» награждали выдающихся царей. Это видно, хотя бы по такому слову, как «султан». В Индии говорят сатху, когда речь идет о святом отшельнике. Да и русское слово «святой» указывает на свет, исходящий от благодетельного человека… Выражение «вы — соль земли» может быть истолковано как «вы — солнце земли». Таким образом, уподобление человека солнцу отсылает нас к древней индоевропейской традиции. Слово «сатана» в былые времена воспринималось куда как благодарно…

Вот и «Сказка о царе Салтане…» Александра Сергеевича Пушкина возвращает нас к древней традиции. Царь Салтан это не кто иной, как бог солнца, потерявший свою супругу. Он обретает ее вновь благодаря своему сыну, а силы тьмы отступают.

КАК ЙИМУ ЛИШИЛИ ЕГО ЦАРСТВЕННОГО ДОСТОИНСТВА

Сюжет о близнецах — детях солнца распространен во всей индоевропейской мифологии. Так, в древней иранской мифологии — это брат Йима и его сестра Йимак. Йима показан как создатель благ цивилизаций, культурный герой и владыка мира в эпоху тысячелетнего Золотого века. В эпоху его правления на Земле не было смерти, старости, болезней и пороков. Этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Йима творит жертвоприношения на святой горе Хукарья дабы обрести власть «над богами и людьми». Он вступает в брак со своей сестрой — дочерью солнца и порождает человечество. Таким образом, Йима и его божественная супруга и сестра Йимак имеют все признаки божественных предков людей, правивших в эпоху «Золотого века».

Однако в дальнейшем светозарный образ Прапредка людей меркнет. Как пишут составители «Мифов народов мира»:

«Образ Йимы — дарователя земных благ и телесного бессмертия — стал противопоставляться пророку — реформатору веры, провозвестнику бессмертия духовного — Заратуштре. Стремление ортодоксального жречества опорочить Йиму отчетливо свидетельствует о первенствующей его роли на дозороастрийском этапе бытования мифологии. Возник квазиисторический миф о том, как от Йимы отлетел символ его царственного достоинства хварно. Сочинители зороастрийского текста «Замьяд-яшт» открыто повествуют о передаче хварно Заратуштре».