Бог Иисуса Христа
Шрифт:
Сказанное до сих пор в лучшем случае подготавливает решение проблемы. Критическое усвоение свойственного Новому времени понятия личности представляет собой более содержательную, чем языковую, проблему. В этой перспективе Барт и Ранер только кажущимся образом отвергли современное понятие «личность», на самом же деле они глубоко усвоили его. Именно потому, что они мыслят Бога не в антично–средневековом смысле как абсолютную субстанцию, а как абсолютного субъекта, для них нет места трем субъектам, а только трем «способам бытия» или трем «различным способам субсистенции». Другими словами, именно потому, что Барт и Ранер принимают современное понятие «личность», они приходят к более или менее негативным заключениям по отношению к трем лицам Троицы [1200] . Но это заключение неубедительно, если исходить из традиционного учения о Троице, и не необходимо, если исходить из современного понятия личности.
1200
По отношению к Барту это было доказано уже в работе H. U. Balthasar Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie. K"oln, 1976. Недавний взгляд на учение о Троице см.: W. Pannenberg «Die Subjektivit"at Gottes und die Trinit"atslehre», в Grundfragen systematischer Theologie. Gesammelte Aufs"atze. Bd. 2. G"ottingen, 1980. S. 96–111. По отношению к Барту и Ранеру вместе взятым (конечно, без достаточного различения между ними) см.: J.Moltmann Trinit"at und Reich Gottes. Zur Gotteslehre. M"unchen, 1980. S. 154–166. Разумеется, Мольтманн противопоставляет примитивному подозрению в троебожии у Барта и Ранера такое же примитивное подозрение в модализме, связанное с его собственной концепцией открытого единства в Троице. Ср. об этом ниже: с. 388, сноска 349.
Исходя из традиционного
1201
Не зря К. Барт ссылается в этом вопросе на неотомистскую догматику Ф.Дикампа (ср.: K.Barth Die Kirchliche Dogmatik 1/1, S. 377). См.: F.Diekamp/ К.J"ossen Katholische Dogmatik nach den Grunds"atzen des heiligen Thomas. Bd. 1. M"unster, 1958. S. 268–269. Так же и J.Kleutgen Die Theologie der Vorzeit. Bd. 1. M"unster, 1867. S. 329. Об этом: L.Oeing–Hanhoff «Hegels Trinit"atslehre», в Theol. Phil 52 (1977). S. 399–400.
1202
В. Lonergan De Deo trino IL Pars systematica. Rom, 1964. S. 186–193. Ср.: Фома Аквинский Summa theol I q.34 a.l ad 3.
1203
B. Lonergan De Deo trino II. Pars systematica. Roma, 1964. S. 193.
Исходя из понятия личности Нового времени, существенный шаг в применении персоналистских категорий к учению о Троице сделал прежде всего Х.Мюлен [1204] . А именно, то, что описывает К. Ранер, представляет собой не полное понимание личности в Новое время, а, напротив, крайний индивидуализм, в котором каждый является владеющим собой, распоряжающимся собой и обособленным от других центром действия. Однако эта точка зрения преодолена уже у Фихте и Гегеля [1205] . И тем более современный персонализм начиная с Л. Фейербаха, М. Бубера, Ф. Эбнера, Ф. Розенцвейга и др. показал, что личность существует только в отношении, что личностпость конкретно существует только в межличностности, а субъективность— только в интерсубъективности. Человеческая личность существует только в отношениях «Я» — «Ты» — «Мы» [1206] . Именно в перспективе этого современного понимания личности невозможно мыслить одинокого безличностного Бога. Так, именно современное понимание личности предлагает точку соприкосновения для учения о Троице.
1204
Н. M"uhlen Der Heilige Geist ah Person. Beitrag zur Frage nach der dem Heiligen Geiste eigent"umlichen Funktion in der Trinit"at, bei der Inkarnation und im Gnadenbund (M"unsterische Beitr"age zur Theologie 26). M"unster, 1963; M.N'edoncelle La r'eciprocit'e des consciences. Essai sur la nature de la personne. Paris, 1942; . de Margerie La trinit'e chr'etienne dans l`histoire (Th'eol. Hist. 31). Paris, 1975. S. 295 и далее; A.Brunner Dreifaltigkeit. Personale Zug"ange zum Mysterium. Einsiedeln, 1976.
1205
См.: J. G. Fichte Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre §§ 3–4 (WWII, ed. F. Medicus). S. 34–60; Die Bestimmung des Menschen. 3. Buch (WW III). S. 344–415; Die Anweisung zum seligen Leben. 10. Vorlesung (WW V). S. 250–263; Hegel Grundlinien der Philosophie des Rechts §§ 35–36, 48, 57, 71 (Гегель Философия права. M., 1990, с. 97–98, 106–107, 113–114, 127–128), где показано, что конкретная личность включает в себя признание.
1206
См.: В. Langenmeyer Der dialogische Personalismus in der evangelischen und katholischen Theologie der Gegenwart. Paderborn, 1963; M.Theunissen Der Andere. Studien zur Sozialontologie der Gegenwart. Berlin, 1965; B. Casper Das dialogische Denken. Eine Untersuchung der religionsphilosophischen Bedeutung Franz Rosenzweigs, Ferdinand Ebners und Martin Bubers. Freiburg–Basel–Wien, 1967; H.H.Schrey Dialogisches Denken. Darmstadt, 1970; J. Heinrichs «Sinn und Intersubjektivit"at», в Theol. Phil. 45 (1970). S. 161 и далее.
Само собой разумеется, что персоналистские категории могут быть применены к Троице лишь по аналогии. При этом каждому сходству соответствует еще большее несходство. Поскольку в Боге не только единство, но и различие и тем самым отношение друг к другу превосходят межличностные отношения человека, то Божественные лица не менее диалогичны, а более диалогичны, чем человеческие личности. Божественные лица не только находятся в диалоге, но они есть диалог. Отец есть чистое высказывание себя и обращение к Сыну как к своему слову; Сын есть чистое слышание и послушание по отношению к Отцу; Святой Дух есть чистое принятие, чистый дар. Эти личностные отношения взаимны, но не взаимозаменяемы [1207] . Только Отец говорит, Сын же соответствует Ему в послушании; Отец дарит через Сына и вместе с Ним, Святой Дух только принимает. Таким образом, Сын в своем ответе не обозначается вновь как говорящий, а святой Дух — как дарящий. Из этого не следует, что не существует взаимного «Ты». Соответствие в послушании и обязанность своим бытием также является словом «Ты», разумеется, всерьез воспринимающим неповторимость как собственной, так и другой личности. Это означает, что в Боге и между Божественными лицами не несмотря на их бесконечное единство, а именно из–за этого единства одновременно существует гораздо большая интерреляциональность и межличностность, чем в межличностных отношениях людей.
1207
Ранер смешивает то и другое (К. Rahner «Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte», в Mysal II, S. 366, Anm. 29), согласно Лонергану (B.Lonergan De Deo tnno II. Pars systematica. Roma, 1964. S. 193).
Эти взгляды были усвоены прежде всего Й. Ратцингером. Согласно ему, понятие личности выражает «изначально идею диалога и Бога как диалогического существа. Оно подразумевает Бога как существо, которое живет в слове и состоит в слове как "Я", "Ты" и "Мы"» [1208] . Ратцингер сознает, какую революцию представляет собой понимание личности как отношения [1209] . Высшим бытием являются не античная субстанция и не субъект в смысле Нового времени, а отношение как первоначальная категория действительности. Высказывание о том, что лица представляют собой отношения, конечно, сначала только высказывание о Божественной Троице, однако, из него следуют и решающие выводы о человеке как образе и притче Бога. Человек не является ни автархичным бытием–в–себе (субстанцией), ни автономным, индивидуальным бытием–для–себя (субъектом), но бытием от Бога, направленным к Нему, от других людей, направленным к ним; он живет как человек только в отношениях «Я» — «Ты» — «Мы». Любовь проявляет себя как смысл его существования.
1208
J.Ratzinger
1209
J. Ratzinger «Zum Personverst"andnis in der Theologie», в Dogma und Verk"undigung. M"unchen, 1977. S. 206 и далее, 215 и далее; он же Einf"uhrung in das Christentum. M"unchen, 1968. S. 142 и далее; W. Kasper Jesus der Christus. 284 и далее; 290 и далее.
3. Систематическое понимание учения о Троице
Единство в троичности
Вопрос о Боге был с самого начала связан с вопросом о единстве всей действительности [1210] . Это истинно как для религий, так и для философии. Вопрос о единстве — не просто академический вопрос, а вопрос о спасении в чистом виде. Только там, где единство, есть смысл и порядок; напротив, разобщенность, отчуждение, хаос характеризуют собой отсутствие спасения. С философской точки зрения, единство является условием истины, блага и красоты; ведь все эти трансцендентальные определения бытия, каждое по–своему, означают порядок и упорядоченность, которые единство предполагает в смысле тождества с самим собой и в смысле целостности и неделимости. Однако этим уже сказано и другое: единство, по крайней мере в сфере конечного, невозможно без множественности. Согласно Б.Паскалю, «Множественность, не сводимая к единичному, — это беспорядок, единичное, не зависящее от множества, — тирания» [1211] . Поэтому вопрос о единстве представляет собой вопрос, как совместить множество и многообразие с единством так, чтобы единое не могло тоталитарно поглощать многое и чтобы единое не начиналось, как в неоплатонизме, по ту сторону всего множества и не было радикально отделено от мира. Таким образом, как возможно решение по ту сторону пантеизма и дуализма?
1210
Ср. выше: с. 309 и далее; 312 и далее.
1211
Б.Паскаль. Мысли. СПб., 1999, с. 317.
То, что Бог един и единственен, относится к основной вести Ветхого Завета, полностью подтвержденной Новым Заветом [1212] . В этой вести Библия по–своему воспринимает древний вопрос человечества. Ведь в Библии единый Бог является основой единства истории спасения в порядках творения и искупления, в Ветхом и Новом Заветах. Целью этого единства является эсхатологический шалом, спасение и целостность человека в едином человечестве и едином мире, где Бог будет «все во всем» (1 Кор 15:28). Вера в единого Бога, который осуществляет спасение через единого Господа Иисуса Христа и опосредует его в едином Духе многими дарами Духа, является поэтому спасением человека, в котором он находит свою идентичность и целостность, потому что он принимается в единство Отца, Сына и Духа. Согласно Ин 17:21, единство между Отцом и Сыном представляет собой основу единства Его учеников, направленного на единство мира [1213] . Это означает, что христианское учение о Троице есть христианская форма монотеизма, которая проверяется тем, что в ней дан христианский ответ на вопрос о спасении мира.
1212
Ср. выше: с. 310 и далее.
1213
Ср. выше: с. 321–322.
В истории богословия и догматов эта проблема дискутировалась под ключевым словом монархианизм, в котором выражаются как первоначальное философское стремление свести все к единому высшему принципу, так и пророческая проповедь Яхве как единственного Бога. Поэтому монархия Бога была существенной частью древнехристианскго катехизиса [1214] . Тем примечательнее, что первоначально такое основополагающее и достойное уважения понятие монархии по отношению к Богу вскоре отошло на задний план. Это было связано с ранним возникновением ересей, объединявшихся вокруг лозунга: «monarchiam tenemus» («мы держимся монархии») [1215] . Тертуллиан называет их монархианами [1216] . Они выступали во П–Ш вв. в двоякой форме [1217] : монархиане–субординационисты (в простой форме — Феодот Кожевник и Феодот Меняла, в развитой форме — Павел Самосатский) стремились сохранить монархию Бога посредством подчинения Сына и Духа единому Богу; монархиане–модалисты (сначала Ноит и Праксей, в развитой форме — Савеллий), преследуя ту же цель, понимали Отца, Сына и Духа как три образа (modi) или как три личины или маски (, позднее — persona) единого Божества. Оба движения оказались в конфликте с новозаветным свидетельством о едином Боге, едином Сыне Божьем и едином Святом Духе.
1214
Ср. выше: с. 312–313.
1215
Тертуллиан Adv. Ргахеап 3 (CCL 2, 1161–1162).
1216
Тертуллиан Adv. Praxean 3 (CCL 2, 1169–1170).
1217
См.: С.Huber «Monarchianismus», в LThK VII, 533–534.
Более того! Уже Аристотель сознавал, что в основе монотеизма заложена совершенно определенная политическая и метафизическая программа [1218] . Это проявилось и в дискуссии о христианском монотеизме. Ведь арианство как полностью развитый субординационистский монархианизм исходило из радикального разделения между Богом и миром и поэтому нуждалось в Логосе как соединяющем их посреднике. Для модалистического монархианизма, напротив, Бог и мир совпадали, как в стоицизме, так что Божественное являло себя в истории мира во все новых лицах [1219] . Обе концепции запутались в противоречиях с монархическим стремлением. Если первая концепция сводится к политеизму, в котором Божественное проявляется в мире в самых разных подчиненных божествах и через них, то последняя в конечном итоге сводится к атеизму [1220] . Ведь если всё — Бог, то ничто не является Богом; тогда Бог ничего не прибавляет к наличной действительности; таким образом, пантеизм — это облагороженная форма атеизма. Это показывает, что оба лжеучения, субординационистский и модалистический монархианизм, представляют не только исторический интерес, но и сохраняют свою актуальность. Они представляют собой две возможности или две невозможности мышления об отношении Бога и мира, которые все время вновь сопровождают богословие и против которых оно все время должно вновь подчеркивать христианское понимание Бога и следующее из него отношение Бога и мира [1221] .
1218
Аристотель Метафизика. XII, 10, 1076а. Об этом см.: E.Peterson «Der Monotheismus als politisches Problem» в Theologische Traktate. M"unchen, 1951. S. 45–147.
1219
Афанасий Adv. Arianos IV, 13–15 (PG 26, 483–490) считает поэтому стоицизм источником савеллианства.
1220
Григорий Назианзин Oratio 271 (SC 250, 70–73).
1221
Это особенно хорошо показал прежде всего J. А. M"ohler Athanasius der Grosse und die Kirche seiner Zeit besonders im Kampf mit dem Arianismus. Mainz, 1827. S. 304 и далее, со ссылкой на . Шлейермахера. Ср.: J. Moltmann Trinitat und Reich Gottes. M"unchen, 1980. S. 144–145.
Принципиальный характер этой полемики ясно распознал Василий Великий. Он видел в субординационистском монархианизме отпадение в многобожие язычества [1222] , а в модалистическом монархианизме — «иудаизм в христианском одеянии» [1223] . Он видел себя втянутым в войну на два фронта против обоих направлений [1224] . Таким образом, при сохранении и защите библейской троичности в единстве Бога как против языческого политеизма, так и против иудейского монотеизма речь шла о неотъемлемом и специфическом характере христианского монотеизма.
1222
Василий Великий Ер. 226, 4 (PG 32, 849–850).
1223
Василий Великий Ер. 210, 3 (PG 32, 771–772).
1224
Василий Великий Ер. 210, 3 (PG 32, 771 и далее).