Братство ревнителей церковного обновления (группа «32-х» петербургских священников), 1903–1907. Документальная история и культурный контекст

Балакшина Юлия

Группа «32-х» петербургских священников

В период первой русской революции 1905–1907 годов группа петербургских священников, известная под именем «32-х» (позднее – Союз и Братство ревнителей церковного обновления), выступила с рядом письменных документов и обращений, в которых говорилось о неотложной необходимости реформ в Русской церкви. Именно эти опубликованные и получившие широкую известность тексты конституировали новое объединение, определили его имя и статус в церковно-общественном пространстве.

По мнению С. Л. Фирсова, начало обсуждения вопроса о церковных реформах было инициировано светскими властями на фоне начинающейся революции 1905 года. По крайней мере, в 1905 г. в широких кругах столичного духовенства стало известно, что вопрос о церковной реформе активно обсуждается в государственных структурах с участием митр. Антония (под впечатлением «Кровавого воскресенья» митр. Антоний на специальной сессии просил Комитет Министров обсудить все возможности для созыва поместного собора) [93] . Джемс Каннингем также связывает церковные реформы с ситуацией

внешнеполитической, с событиями Русско-японской войны и революции 1905 г.: «Россия на три года погрузилась в анархию, бедствия и восстания. Это был ее одиннадцатый час. Крик общества “А где была Церковь?!” сделал реформу еще более необходимой, чем когда бы то ни было» [94] .

93

Фирсов С. Л. Русская Церковь накануне перемен… С. 318.

94

Каннингем Дж. В. С надеждой на собор: Русское религиозное пробуждение начала века / Пер. с англ. прот. Георгия Сидоренко. London, 1990. С. 92.

Однако уже предыстория движения ревнителей церковного обновления убеждает в том, что обновление церковной жизни было не только следствием внешней инициативы и сложившейся в России революционной ситуации, но и потребностью внутрицерковной жизни, а внешнеполитические события позволили раскрыться, выйти наружу этим сокровенным процессам.

Тот факт, что «реформа церковной жизни стоит в связи с реформой государственной», был очевиден и для церковных деятелей начала XX века. Для многих из них это становилось поводом для покаяния и критического взгляда на устройство церковного дома: «С точки зрения фактической необходимости можно только порадоваться тому, что обновление одной сферы жизни отразилось и на другой. Но если смотреть с точки зрения идейной, то нельзя не видеть и теневой стороны союза двух реформ, состоящей в том, что преобразования церковные идут в след и в параллель государственным, по аналогичным образцам, и – что печальней всего – вызваны, конечно, аналогичными причинами: очевидно, и наша воинствующая, выражаясь языком догматики, Церковь обнаружила столько же недочетов в своем духовном воинстовании, сколько и государство в ведении войны внешней..…» [95]

95

С Новым годом // Церковный вестник. 1906. 5 янв. № 1. С. 1.

В настоящей главе мы сосредоточим внимание на внутрицерковной ситуации и попытаемся увидеть, как церковь откликнулась на события первой русской революции и как в связи с этим зародилось и эволюционировало движение ревнителей церковного обновления.

Отправной точкой для нас, как и для большинства других исследователей, станут события 9 января 1905 г. не только потому, что «Кровавое воскресенье» традиционно считается началом первой русской революции, но и потому, что роль свящ. Георгия Гапона в народном движении поставила перед русским обществом вопрос о социальном значении церкви. Как отмечал в своей статье «Русская Церковь в 1905 году» А. В. Карташев, «Гапон своей организаторской деятельностью… показал, какую громадную силу притяжения имеет для религиозной в массе народно-рабочей среды церковный авторитет и какою гигантскою решающей силою в сфере социально-экономических затруднений могла бы быть Церковь, если бы она нашла секрет, как деятельно участвовать ей в этих вопросах без противоречия своим принципам» [96] .

96

Карташев А. В. Русская Церковь в 1905 г. СПб., 1906. С. 2–3.

В адрес церкви в связи с кровавыми событиями в Петербурге слышались многочисленные упреки. Церковь реагировала на события 9 января на различных уровнях: 14 января был опубликован синодальный акт об отношении церкви к «беспорядкам рабочих», еп. Сергий (Страгородский) поместил в «Церковном вестнике» статью с горьким обличением кровопролития, по Петербургу прокатилась волна собраний духовенства. В отчете митр. Антония (Вадковского) о состоянии Санкт-Петербургской епархии за 1905 г. говорилось о четырех пастырских собраниях, проведенных после 9 января под эгидой Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви [97] с целью «разобраться в произошедших событиях, выяснить в них участие одного из недавних сочленов столичного духовенства Георгия Гапона, охарактеризовать, по возможности, само происшествие, определить желательное к всему этому отношение духовенства» [98] .

97

В своей монографии о. Георгий Ореханов не вполне точно называет эти собрания – собраниями Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви.

98

Выдержка из отчета петербургской епархии за 1905 г. о совещаниях петербургского духовенства по поводу событий 9 января. См.: Красный архив. 1929. Т. 5 (36). С. 194.

Первое собрание состоялось 11 января, второе – 14-го. На втором заседании присутствовал митр. Антоний [99] .

В статье Карташева указывается, что петербургское духовенство, задетое за живое январскими событиями, «сошлось на пастырское собрание и не без смущения поставило перед собой тревожный

вопрос о какой-то коренной ненормальности своих отношений к жизни и обществу» [100] . Собрание не пришло к единому мнению по ряду вопросов, и, по мнению Карташева, наиболее решительная часть столичного духовенства предложила образовать группу для обсуждения назревших проблем: «Суждения были горячи, но выводы нерешительны. Чувствовалось, что традиционными частичными средствами нельзя уврачевать тяжелого недуга. Молодые элементы духовенства, по своему воспитанию и мировоззрению наиболее близкие к современным настроениям, ощутили неотложную потребность собираться кружковым образом и обсуждать программу действий, не стесняясь тем… трением, какое встретилось на собрании в лицах различных поколений» [101] . Эти «молодые элементы», считает Карташев, и составили кружок «32-х».

99

Об открытии «пастырских собраний с благословения М<итрополита> Антония и под предс<едательством> еп. Константина» свящ. Константин Аггеев сообщал в письме от 17 октября 1904 г. Первое собрание было посвящено вопросу о приходе.

100

Карташев А. В. Русская Церковь в 1905 г. С. 11–12.

101

Там же.

Та же мысль высказана В. В. Розановым в газете «Новое время» в заметке, предваряющей публикацию статьи проф. Н. К. Никольского «Почему 32?»: «Группа молодых священников. стала говорить на “Пастырских собраниях петербургского духовенства” о необходимости священникам дать больше сердца и слова теперешним событиям. Группа эта выделилась из пастырского собрания, жестко-консервативного по своему составу и взглядам, стала собираться самостоятельно и начала обдумывать положение духовенства» [102] .

102

Новое время. 1905. 28 марта. № 10439.

Упоминает пастырские собрания как один из внутренних мотивов для собирания группы и проф. – свящ. М. И. Горчаков, один из тех, кто подписал обращение петербургских священников к митр. Антонию: «И этот упрек, который со всех сторон бросали им, был новым оскорблением, переполнившим чашу. В пастырском собрании стали громче раздаваться голоса о том, что церковь не свободна» [103] .

Отчеты об этих пастырских собраниях, опубликованные в «Красном архиве», дают представление о том, какие именно вопросы вызвали разногласия среди столичного духовенства. «Горячие голоса» выступили за личное авторитетное влияние священников на улучшение отношений между рабочими и мастерами и «требовали от духовенства всецелого проникновения интересами паствы и деятельного участия в ее жизни» [104] . Другое направление призывало злободневные вопросы не затрагивать (чтобы «не оказаться в услугах у мира»), а «стоять на чистом учении Христовом и проповедовать только идеалы Евангелия» [105] .

103

Новости и биржевая газета. 1905. 5 апр. № 87.

104

Красный архив. 1929. Т. 5 (36). С. 198–199.

105

Там же.

Согласно документам СПбДК, на пастырских собраниях столичного духовенства, бывших после 9 января, в ходе обсуждения практических мер по усилению пастырской деятельности среди рабочего населения столицы было принято решение «составить отдельное собрание из изъявивших на то желание иереев» [106] для обсуждения этого острого вопроса. Не были ли эти «отдельные собрания» первыми заседаниями группы «32-х»? Тем более что отчеты этих «отдельных собраний» пастырей были представлены в СПбДК и митр. Антонию (Вадковскому) свящ. Иоанном Острогорским, позднее – одним из членов Братства ревнителей церковного обновления.

106

ЦГИА СПб. Ф. 19. Оп. 97. Д. 7. Л. 49–52.

Приходится сразу же отвергнуть эту версию, поскольку первые два собрания по вопросу об усилении пастырской деятельности среди рабочего населения столицы проходили 11 февраля и 15 марта 1905 г., тогда как визит группы петербургских священников к Антонию (Вадковскому) состоялся 14 февраля [107] . Однако эти собрания представляют для нас интерес как своего рода официальная альтернатива деятельности группы «32-х».

На первом из этих собраний пастырей присутствовало 30 иереев, председательствовал прот. Николай Розанов [108] ; на втором было более 20 иереев, из них восемь – приходских, председательствовал прот. Философ Орнатский.

107

См.: К церковному собору: Сборник. СПб., 1906. С II.

108

Розанов Николай Иванович – протоиерей, настоятель Воскресенского Смольного собора, член Санкт-Петербургского епархиального училищного совета. Далее (если явно не указан В. В. Розанов) упоминается как «Розанов» или «о. Розанов».