Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
В подтверждение такого предположения приведём китайское верхнепалеолитическое видение зооморфного облика Великой богини, которое демонстрирует маска "Голова чудо-вища", получившая название "Тао те" (изображение этой маски "неизменно встречается на бронзе династии Шан Инь" (1600-1027 гг. до н.э.)). В описании В. Генце (в кн. "Символы священной науки". 2002) маска являет собой "пасть хищника, вооружённую крупными клы-ками, рога... барана, лицевая часть и хохолок совы, крылья и когти хищной птицы, лобный узор в форме стрекозы". В эпоху династии Хань (206 г. до н.э.
– 220 г. н.э.) к "Тао те" уже подвешивалось кольцо. Как "заявил" А. Кумарасвами (верно подметив), "этот лик... поис-тине является "Ликом Бога", который одновременно "убивает и животворит [здесь - расти-тельность (рога барана)]" (Рене Генон)". Поскольку данная маска снабжена ярко выражен-ными хтоническими признаками (богиня-мать - владычица жизни и смерти), то она и поме-щалась (как предостережение) на всевозможных т.н. "рубежах (границах жизненных
Так, скифское божество (бляшка из кургана "Большая Блинница", Тамань; а также тер-ракотовая пластинка из Херсонеса), обитающее в пещере, и крылато, и змееного (ноги божества скифов - 7 и 7 змей (символика, соотносимая с землёй)), у него две змеи на бычьей (эмблема бога-отца) голове (всего змей 16 (как 8 и 8) - значимая связь с небом), которая (го-лова на антропоморфном торсе; пластинка из Херсонеса) увенчана головным убором типа "калаф" (эмблема растительного плодородия). Змеевидные ноги же этого божества (возможно, Тибити) нередко переходят в растительные завитки с листьями и цветами. Следовательно, этот бог скифов вполне мог являть собой образ Двуединого божества.
Одним из примеров представления о слиянии зооморфных обликов ипостасей Двуеди-ного божества в едином синкретичеком теле (образе), а также и о пребывании бога и на земле, и в небе, может служить шумерский (убейдский) страж Неба, львиноголовый орёл Анзуд/Имдугуд (ок.2600 г. до н.э., медный рельеф (78.)), у которого голова льва-самца (бог-отец) соединена с телом птицы. Здесь пребывание Двуединого божества в Небе (в свете символики) подтверждается и тем, что количество перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении этого синкретического существа выражено астральным числом 8. Наименование (теоним) небесного божества Анзу(д)/Имдугуд, представленное как Ан-зу(д), означает "(Бог) в небе (внутри неба)" либо "(Бог), знающий небо"; синоним же "Имду-(у)гу-д", где шум. "имду" - "создан", а "ugu" - "сверху, наверху", может означать "Бог, созданный (как страж) для верха (неба)".
Нечто подобное можно сказать и о драконе - змее-птице. В мифах народов Юго-Восточной Азии и Европы (к примеру, в скандинавской "Саге о Вёльсунгах" дракон Фафнир охраняет клад) крылатый змей (дракон) играет заметную роль (связан и с небом, и с водой, и с землей, и с огнем). Примечательно, что ещё в "Финикийской истории" Санхунйатона нашли отражение атавистические уже для времени её написания, отголоски подобных представлений об образе Единого бога: это "Доброе божество" изображено с телом змеи и головой птицы (ястреба), Оно "весьма красиво" (50.), а всякий раз, когда божество открывало глаза, оно "наполняло всё в своей первозданной стране светом [источник света - Небо, богиня Неба (к примеру, Адити - богиня света)], а когда закрывало глаза - наступал мрак)" (видимо, чередование дня и ночи). Филон также рассказывает, что у древних египтян бытовало сходное суждение о "Добром (благом) божестве". Так, и в Ведийской мифологии зооморфное Двуединое божество изображено в виде комбинации (композиции) из птиц и змей (49.).
Характерно, что в древней символике, восходящей к палеолитическим верованиям (57.), голова быка (как эмблема бога-отца) тоже нередко сочеталась (на изображениях) с тем или иным символом богини-матери. В частности, отметим "шеду благого" (вероятно, ещё убейдское творение) - крылатого быка с человеческой головой (Ниневия, IХ в. до н.э.(24.)), борода которого разделена на 8 прядей. Известен и бородатый сфинкс-птица (Г. Мюлештейн "Die Kunst der Еtгuskеr", илл. 100-110).
Терракотовая модель рогов с женской грудью ("вннча"; ок. 5000 г. до н.э. (М. Гим-бутас)), найдена в одном из некрополей близ Белграда. С образом Двуединого божества со-относятся, в частности, и такие (по меньшей мере раннеземледельческие) культовые эмбле-мы, как сочетание женской груди и бычьей головы (Чатал-Хуюк). Комбинации лабриса с букраниями или с рогами быка встречаются в различных жанрах минойского искусства (Fr. Schachermeyr). В иконографии китайских культур Ганьсу и Яншао ("крашеная керамика" IV тыс. до н.э.) часто изображались стилизованные бычьи рога, обрамлённые структурой из вспышек молний ("небесных змеев") и ромбов (символика присутствия (порождающей сли-тости) ипостасей Двуединого божества). В Индии, в палеолитических росписях, встречается образ полубыка-полуоленя (олень и его рога - символика, связываемая с Великой богиней, см. ниже), как одна из эмблем слитности мужского и женского начал (воззрения, типичного и для постнеолитической Индии). В религиозно-мифологических традициях ариев Западной Европы олень (соотносился с раннеземледельческой Великой богиней) и бык (бог-отец) часто представлены вместе (в едином контексте). Показательно (Н.С. Широкова. 2005), что ульстерский круг саг связан с быком (богом-отцом), а лейнстерский - с оленем (богиней-матерью), что говорит об отсутствии в регионах единообразия верований (разная степень ассимиляции). Отметим и такую эмблему как "змея с головой барана". Много позднее у кельтов (скульптура бога Кернунноса из Отена) сакральная эмблема "змея с головой барана" была дополнена рыбьим хвостом. Заметим однако, что такой артефакт как серебряный жезл с навершием в виде головы барана (эмблема богини-матери) и обвившейся вокруг неё змеи (бог-отец) символизирует не Единого
Так, по мнению А. Голана (57.), в эпоху неолита S-образные графемы (простые одновитковые S-образные спирали изображались и в палеолите (а позднее - даже композиции из них)) обозначали и змею (графемы из Югославии (VI тыс. до н.э.), Германии (неолит) и Дагестана), и птицу (в Передней Азии), что в таком случае указывает на видение Двуединого божества в амбивалентном образе "змея-птица" (он-она). Подобное же сакральное содержание демонстрируется и перстнем (примерно сер. II тыс. до н.э.) Аменхотепа II. Здесь, на овальном плоском камне (зелёная бирюза) вокруг картуша с именем этого фараона, расположены четыре одновитковые S-образные спирали в виде стилизованного ромба (символика жизнепорождающего единения ипостасей (он-она) Единого бога).
4.3 Священный брак.
Религиозно-обрядовая система архаического общества была в значительной мере на-правлена на поддержание равновесия в природе, сохранение (и регенерацию) установленно-го раз и навсегда, традиционного порядка вещей (миропорядка). Так, поскольку древние египтяне, в силу своих религиозных предсталений полагали, что извечный, установленный свыше, мировой порядок стабилен (а его изменения - гнев богов), то и воспринимали мир, свою жизнь в нём и свою судьбу, как нечто предопределённое, устоявшееся, от века не под-верженное изменениям, упорядоченное наилучшим образом и воспроизводимое богами из поколения в поколение. Шумеры также воспринимали современный им мир "как непрелож-ную истину (как данность), и полагали, что культурные явления и исторические события приходят в мир уже в готовом виде, как они есть, ибо они спланированы и даны всемогущи-ми богами" (9.с47). Подобного же мнения придерживались и этруски, в душах которых (в отличие от греков и римлян), "жила глубокая, почти фаталистическая вера в судьбу и непре-ложность божественной воли, в предопределенность жизни людей и целых народов ["этру-ски приписывают все происходящее богам" (Сенека)]. По мнению этрусков, высшим предназначением человека было истолковывать волю богов и жить в полном соответствии с нею" (с её изъявлением). "Этруски верили, что воля богов выражается... с помощью предзнаменований, (и) обязанностью человека было эти предзнаменования отслеживать и правильно их толковать" (Эллен Макнамара "Этруски. Быт, религия, культура". 2006). Известно, что римляне нередко советовались с этрусскими жрецами-гаруспиками по различным поводам.
Как подметил Мирче Элиаде ("Очерки сравнительного религиоведения". 1999), "боль-шинство народных традиций Европы сохраняют первобытную [разнополую] пару под тем или иным названием: король и королева ("Майская королева"), хозяин и хозяйка, обручен-ные, любовники. Это, несомненно... версия старинного образа "молодой" пары, побуждаю-щей созидательные силы природы ритуальным спариванием [к примеру] на вспаханной земле, повторяя... иерогамию [персонифицированных] Неба и Земли. Эта пара всегда воз-главляла шествие, несшее "Майский шест" (дерево)". Так, О. М. Фрейденберг (1997: 68), анализируя семантику обряда священного брака, пришла к выводу, что этот обряд издревле существовал у многих народов Ойкумены и нередко проводился в виде празднества "Май-ское дерево", стабильные формы которого она классифицирует так: 1. обходы с деревом; 2. обрядовая трапеза; 3. выбор "майской пары, которая одновременно означает жениха и невесту, царя и царицу; 4. зооморфный маскарад; 5. обрядовая симмиксия; 6. женитьбы дерева; 7. поединок (О.С. Советова "Тема "священного брака" в наскальном искусстве". 2010).
И поскольку в архаическом общественном сознании сформировалось безаль-тернативное мнение о необходимости перманентного единения мужского и женского начал, творящего и поддерживающего жизнь, то сложились и сакральные обряды, долженствующие обеспечивать создание и поддержание стабильности жизни на земле (в том чисье и плодородие). Подобные обряды (и мифы к ним) обычно воплощались либо в мистериях священного брака, либо в явлении умирающего и воскресающего божества (нередко эти обряды были совмещены, как, в частности, у шумеров, кельтов или в фабуле догреческого мифа о Персефоне (т.н. малые Элевсинские мистерии совершались в "храме (богини-)матери" Деметры (в Аграх)).
Характерно, что А. Леруа-Гуран, не анализировавший материал, связанный со священ-ным браком, но обладавший богатой интуицией, утверждал, что искусство верхнего палео-лита (большинство изображений того времени) "исконно питалось сексуальными побужде-ниями" (т.е. насущной необходимостью единения мужского и женского сакральных начал).
Во всём ареале раннеземледельческой культуры непоколебимо верили, в частности, в сакральную связь камня (как эмблемы бога-отца) и дождевой воды (камня и дерева). Так, в пору засухи в Древнем Риме (Е.Г. Кагаров "Культ фетишей...". 1013), при проведении обря-да моления Неба о дожде, в торжественной процессии возили некий священный камень, по-видимому, символизировавший фаллос (тем самым призывая бога-отца и богиню-мать к единению (священному браку), дабы породить высокую, небесную воду, которая прольётся на землю благостным дождём).