Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Так, (А.Д. Столяр; Рис. 233, 1-6) в Мезине, Среднее Приднепровье ("мезинская" культу-ра ("восточный граветт") - 24-14 тыс. лет до н.э.), найдены фигурки различной формы из бивня или кости мамонта (встречаются и фигурки в виде птицы с раскрытыми крыльями и распущенным оперением хвоста (со знаками воды, и вероятно, - земли), а также квазипрямоугольные (со множеством уголков различной величины) - с верхней частью в виде трёх сравнительно больших полукружий (туч-грудей)), изображающие богиню-мать, на которые (фигурки) была нанесена "гравировка анатомических схем женщины", (а также) её [богини] знаковые обозначения... углы... и "ёлочки" (точнее - вертикальные колонки из уголков)"; окружности, обилие знаков высокой воды (волнистые линии типа синусоид (и их ряды)), треугольники (с закруглённоё стороной вверху или внизу), треугольники с изображением фаллоса внутри, стилизованные матки со знаками дождя (штриховкой столбиками) внутри и вокруг; фаллосом, входящим в матку (Рис. 233-5,6). Представляется (в свете сакральной символики), что данные графемы можно трактовать как моление о перманентном
В пещере Нио (Пиренеи), в т.н. "Черном Салон" (почти круглый зал) обнаружено шесть панно с изображениями бизонов (преимущественно), лошадей, козлов, оленей и др. живот-ных (период 11500-10500 гг. до н.э.). На одном из рисунков зубр (тур) и каменный козёл (проявления (зооморфные облики) бога-отца) стоят рядом, напротив смотрящих на них ко-ровы (самка бизона) и свиньи (проявления богини-матери).
Самыми ранними свидетельствами ритуала священного брака в Месопотамии являются изображения на печатях из Тепе Тавры, датируемые V тыс. до н.э. С темой священного брака
связаны (О.Р. Астапова "Священный брак в заупокойных чаяниях древних обитателей Меж-дуречья". 2008. "Вопросы истории", 12) и многие изображения на печатях периодов Урук (4000-3100 гг. до н.э.), Джемдет-Наср и РД I (2750-2600 гг. до н.э.). Так, на Урукской вазе (кон. IV тыс. до н.э.) изображена сцена из обряда ежегодного действа "Священный брак Инанны-Думузи": невеста встречает у ворот своего дома жениха и процессию слуг, несущих свадебные дары. В религии Месопотамии III-го и большей части II-го тыс. до н.э. обряды священного брака выражали единение неба и земли (сохранение и поддержание миропорядка), весьма тесно увязывались и с урожаем, и с изобилием; и всегда сопровожда-лись бурными оргиями, шумными процессиями, театрализованной мистерией убиения бога и его оплакиванием, а затем и ликованием по поводу его возрождения. Судя по многим дан-ным (8.), обряд священного брака был важнейшим культовым обрядом в Месопотамии (помимо основной задачи, брак Инанны и Думузи использовался в театрализованной церемонии коронации обожествляемых царей III династии Ура) и играл там примерно такую же роль, что и обряд умирания и воскресения Осириса в Египте. В столице царства Шумера и Аккада Уре обряд священного брака бога акк. Сина, (шум. Наннара,) и его супруги, богини Нингаль, знаменовал начало нового лунного года.
Замечено (И.М. Дьяконов), что в Индии "данных о существовании (обряда) священного брака как ритуала как будто не имеется". Вместе с тем "в архаической Индии царь, воплощение Индры, мыслился супругом богини растительности Шри" (однако у дравидов, в частности Шри-Ланки, обряд священного брака должен был проводиться).
Приведём фрагмент описания (хорошо сохранившийся) священного брака - основного из ритуалов новогоднего праздника "Акиту", проводимого в Вавилонии (первый день Нового года назывался по-шумерски - "загмук", а по-акк.
– "рош шатти"; вероятно, это был день определения судеб богов и людей): "Второго айяра облачается Набу в платье бога Ану и во время первой ночной стражи выходит из храма Эзида, сияя, как бог Луны, как Син в пору своего восхода, и озаряет он (Набу) тьму, и направляет свои шаги к Эхуршабе... и является к государыне. Всё приготовлено для свадьбы... И на ложе сладчайшей ночи возлежат они вновь и вновь" (58.). В гимне "Благословение жениха" (где воспевается Инанна в царстве Шумера и Аккада) "восторженно" описана красота храма Эзида (храмовый комплекс в Борсиппе, VI в. до н.э.), в котором и совершался обряд священного брака Набу: "Мой ("добрый дом") Эзида плывет как облако" (возведён на высокой террасе). Отметим, что наименование Э-(е/i)зид-а", где, как показано ниже, слова "is(i)t или е(s/z)id означают "сакральная женщина, жена" (как богиня и мать), может быть интерпретировано как "Дом женщины, жены (бога)", источника плодородия и изобилия (согласно содержанию гимна).
Обряд священного брака отправлялся, в частности, и в Ханаане: "На горе высокой... ты (Ашера и Эл/Илу, а также Анат и Баал-Цафон (угаритская мифология)) ставишь своё ложе... разделась и взошла" (Ис.57.7-8).
То же и у древних греков: Гера каждый год заново ("девой") торжественно вступала в брак с Зевсом (в частности, на Самосе или на Крите возле Кносса). Зевс и Гера ("Илиада"), окутанные золотым облаком, возлежали на вершине горы Ида. Известно изображение (Ю.В. Андреев. 2002. Рис.48), на котором критская Великая мать призывает своего "паредрос" (в одном из храмов Посейдона стояло готовым ритуальное ложе) к незамедлительному участию в обряде священного брака (известно китайское изображение, где богиня-мать отказывает богу-отцу в его супружеских притязаниях, см. ниже). Так (Ю.В. Андреев. 2002. Рис.48), на оттиске кносской печати (ок. 1425 г. до н.э.) богиня ("Владычица") изображена с обнажённой грудью, в семирядной "юбке" (т.е. она на земле) и развевающимися на ветру волосами, стоящей на вершине очень высокой горы (из восьми уровней) между двумя львами у основания. Богиня, взывая, протягивает (правая рука вытянута вперёд) трость/толстую палку (здесь либо эмблема фаллоса, либо жезл божественной власти) в сторону обнажённой высокой мужской (пол показан) фигуры (бог-отец), взирающей на неё снизу (от подножья горы). Здесь же (за спиной богини) показано и трёхярусное, прямоугольное культовое сооружение, два верхних этажа которого украшены стилизованными каменными рогами (храм
Одной из важнейших церемоний древнегреческого праздника "Анфестерий" являлось проведение обряда священного брака Диониса с супругой высшего жреца Афин. Богиня Астарта на Кипре считалась супругой верховного правителя и высшего жреца. Главная жрица фиванского храма Амона (с XI в. до н.э.
– жена верховного жреца Амона) исполняла функции "жены бога". У островных кельтов "король", пока был молод, состоял в браке с местной богиней плодородия (см. ниже).
В сельской местности некоторых стран Западной Европы и в наше время (в XVII-XVIII веках) проводился обряд священного брака божества плодородия в форме "король и королева мая". Так, в Швеции ежегодно изготовлялось изображение (в человеческий рост) бога плодородия Фрея, которое, вместе с девушкой (жрицей храма Фрея в городе Упсала), называвшейся "божьей женой", возили по стране в телеге (и если потом девушка рожала, то это считалось благоприятным предзнаменованием обильности урожая). В городе Франш-контэ (Франция) такая девушка называлась просто "супруга".
На вотивной пластине из пещеры Психро (Крит) изображены: дерево, птица и рыба (символика Великой матери) под солнцем и луной, а также и трижды повторенные бычьи рога (бог-отец). Рядом с этим показан танцующий человек (человечество), радующийся, тому, что творение жизни (на земле, в небе и воде - рогов три пары) происходит перманентно и днём (под солнцем), и ночью (под луной).
Подмечено (Вальтер Буркерт), что "в минойско-микенской культуре", в едином контек-сте, "постоянно встречаются" два сакральных знака: "пара рогов и двойной топор (лабрис)", что свидетельствует о высокой значимости в верованиях древних минойцев перманентного животворящего единения Всеобщих отца и матери. Земледельцы-англосаксы (патриархальный уклад жизни) тоже придавали священному браку важнейшее значение: "Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо человека".
Каково же было видение обряда священного брака в первобытном обществе (в кромань-онской протообщине) эпохи верхнего палеолита?
Так, завершающий акт ритуала священного брака (палеолит, Испания), в частности, представлен ((57. Рис.382-1)) следующим действом: бог-отец вошёл в виде Змея (змей пока-зан изогнутым подобно изображению знака молнии (Змей в небе)) в треугольник - лоно бо-гини-матери (стороны треугольника, эмблемы лона, слегка закруглены) вниз головой (голова змеи не изображена, она внутри). Примечательно, что на внутренние части боковых сторон треугольника (вершина к низу) нанесено по 5 равных параллельнх линий, а на три изогнутых (перегибы) части тела змеи (также изнутри) нанесены (более короткие) линии (снизу вверх и слева направо): 14 (два по 7), 7 и 19 штук, что может (в свете сакральной символики) говорить о месте проведения священного брака, как о небе, земле и преисподней.
Уместно отметить, что согласно исполнению рисунка, здесь треугольник и змея не образуют (как у датчан) "стрелу" (змея входит сверху в плоскость треугольника), как ранее предполагалось (заметим, что с фаллосом соотносилось и копьё, а стрела-птица - нередко и с богиней Неба: стрелы помещались и на верхушках ашер для их идентификации).
Характерно, что бог-отец (Змей) часто сопровождает женские божества на многих их изображениях. Так, на женских статуэтках ещё эпохи палеолита показаны змеи, свернувшиеся в спираль (символика единения начал). Змея в виде спирали была изображена (дат. 18 тыс. лет до н.э.) и на лунном календаре (в частности, за приход весны и поры созревания (осени) была "ответственна" Великая богиня, а бог-отец зимой мог спать; с Луной же соотносились обе ипостаси Единого бога). "Змеи - атрибуты ее (Великой матери) мужского партнера (паредроса), бога земли; потому змеи изображались на животе, на голове, на ногах, в руках женских статуэток" (А. Голан), либо обвивались вокруг тела (или "ашеры" как эмблемы богини-матери). В частности, держали змей в руках критская "Владычица", Артемида Аркадская, Геката, Персефона (у римлян Прозерпина) и др. Известен и ряд изображений змеи, "украшенных" ромбами (декларируется перманентное единение начал). Очевидно, что эмблема: змея, обвивающая женскую статуэтку, растение или "ашеру", - символизировала животворящее единение божественных Отца и Матери ("священный брак"). Уместно отметить, что коль скоро шест (или столб) представлялся как хан. "ашера", то это - эмблема Ашеры-Астарты, Великой богини. Заметим, что в том случае, когда столб или шест не были снабжены символикой культа Великой богини, то они являли собой не "ашеру" (богиню-мать), но архаичную эмблему фаллоса (примеры по тексту).
Важность роли сакрального (часто мифо-поэтического) изображения (либо рисунка, ли-бо изделия), его необходимость в ритуалах религиозно-обрядовой жизни общины (рисунок предмета или объекта его магически "овеществлял"), неоднократно подчёркивается иссле-дователями: "Первобытное... религиозное искусство - не объект пассивного созерцания, оно - необходимый компонент самого действа, [ибо] без него [без изображения]... действо [об-ряд] лишается смысла [магии наглядности] и не приводит к желаемым результатам", - пи-шет, в частности, В. Кабо. Широкие изыскания, проведённые французскими исследователя-ми древностей, позволили сделать вывод о том, что произведения палеолитического искус-ства непременно несут в себе (выражают) некое религиозно-мифологическое содержание (уже развитые представления). А. Леруа-Гуран, обобщая результаты своих наблюдений в области палеолитической живописи, пришёл к заключению, что "одно можно сказать... твердо: эти [палеолитические] изображения скрывают исключительно сложный и богатый мир представлений, гораздо более сложный и богатый, чем считалось до сих пор".