Духовно-аскетические беседы
Шрифт:
– А созерцание не духовного мира, а обычного повседневного тоже возможно?
– Ну конечно, созерцание – это новый для души навык расширенного восприятия, который может быть направлен на что угодно. К примеру человек созерцается как светящееся яйцо. Теперь ты понимаешь, почему на иконах Воскресения Христова, Христос почти всегда изображается в светящемся яйце или шаре ? – переспросил старец.
– Нет, не понимаю, – несколько растерянно ответил монах.
– Светящееся
– Но об этом же нигде не говорится в церковной литературе.
– Конечно, поскольку это мистическое знание из святоотеческого богословия и согласного учения отцов, которого нет уже более тысячи лет. Именно поэтому данному знанию не учат ни в одной семинарии и духовной академии, поскольку это знание передаётся только достойным, как святыня, в процессе обучения умному деланию.
– Отче, а как осуществляется созерцание повседневного мира ?
– В каком смысле как? – переспросил старец.
– Я имею в виду должен ли человек для этого погружаться в отрешённую молитву или он может сохранять обычное восприятие и одновременно созерцать?
– На два способа восприятия одновременно ни у одного смертного нет такого количества энергии души, поэтому можно или воспринимать мир объектов или воспринимать мир энергии, только что-то одно. Первое время созерцание даётся очень трудно и человеку нужно действительно как бы отключаться, настраиватся и входить в отрешённое состояние. Но со временем он может в этом преуспеть и выработать такую гибкость и координацию ума, что переключение между восприятиями будет происходить очень быстро и почти незаметно для стороннего наблюдателя.
– Как это возможно?
– Внутренним усилием совершенного ума. Ум человека в определённый момент умного делания становится настолько расширенным и координированным, что переход от повседневного мирского восприятия к сугубо духовному созерцанию духовным сердцем может осуществляться очень быстро и почти моментально.
– Я потрясён, отче, тем, что ты говоришь. Никогда бы не подумал, что религиозность может быть такой сверхъестественной.
– Мы с тобой говорим сейчас не о религиозности, заметь, а о высшем духовном делании и совершенстве обоженного человека, который уподобляется Христу и самому Богу Отцу – Орлу. Это запредельный и наивысший уровень возможностей человека, созданного по образу и подобию Отца. Та религиозность, которую знают все, – это первая и низшая ступень в этом восхождении к вершине духа.
– Монах был потрясён словами старца и переживал это духовное откровение с чувством благоговения и неизъяснимой радости.
Видя
– Отче, а можно ещё один вопрос, который мне давно не даёт покоя.
– Ещё один можно, – с улыбкой ответил старец.
– Отче, а что чувствует в своём сердце человек после того, как у него открывается дар созерцания ?
– В тот момент, когда у человека открывается дар созерцания, он чувствует невыразимую безмятежную радость сердца от ощущения божественности всего, что его окружает, ведь он видит не мир объектов, а мир света и божественных энергий, которые вокруг него и повсюду и сам он есть только свет и энергия, дискренне думая, что он твёрдый материальный объект и тело.
Это видение мира, как света и божественной энергии, так сильно потрясает человека, что у него исчезают последние сомнения в том, что повседневный мир – это совершенная иллюзия, созданная Богом для воспитания душ познанием добра и зла посредством игр в долгий поиск выхода из этой иллюзии в миры более совершенные и подлинно божественные. Это и есть задача спасения души.
На этом всё, мой дорогой.
– Благословите, отче, за назидание и вразумление.
– Бог благословит…
Разговор монаха со старцем об аскетике и таинствах
…продолжение…
– Здравствуйте, отче.
– Здравствуй. Ну как тебе наш последний разговор о ночном бдении?
– Отче, я очень долго думал над нашим последним разговором о богомыслии и созерцании и у меня возник вопрос. А почему в церкви нет такой науки, которая бы описывала все ступени духовного подвижничества по учению отцов?
– Ты задал прекрасный вопрос, дорогой мой друг, который задаёт себе каждый, кто сталкивается со святоотеческим духовным наследием и преданием святых отцов Восточной Церкви. Дело в том, что такая наука в церкви есть и она называется православной аскетикой, хотя это уже не совсем та аскетика, которой следовали первые отцы – подвижники. И у меня даже язык не поворачивается назвать современную аскетику согласным учением отцов о душе.
– А в чем между ними разница? – поинтересовался монах
– Разница в том, что в современной аскетике отсутствует практически вся мистическая сторона подвижничества, включая высшие ступени духовного знания и делания, связанные с достижением духовного совершенства. Современная аскетика – это путь и зание о достижении не духовного, а только душевного и нравственного совершенства.
– Каким образом это могло произойти?