Энциклопедия йоги
Шрифт:
22. Их индриями называют; властвует ими незримый.
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях:
23. Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует, Иногда существует без счастья или несчастья.
24. Так в сердце (манас) людей она в трёх состояниях пребывает, [Но], в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;
25. Так
26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас, И она [буддхи] начинает тогда вращать чувства.
27. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три [образуют].
28. Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата. Разумные должны преодолеть все чувства.
29. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас, И тройственным во всех существах является сознанье -
30. Ясное, страстное и тёмное, Бхарата.
Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье.
31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба; Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным
32. То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;
[О том], что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,
33. Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление страсти (раджас)».
Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным.
34. Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас. Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли -
35. Когда проявляются эти, то [говорят]: «Это одно из свойств саттвы». Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе -
36. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли, Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,
37. Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.
Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;
38. Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив. Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:
39. Одна из себя производит гуны, другой не производит. Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка.
40.
41. Как связана рыба с водой, так и эти оба.
Не познают себя свойства (Гуны), тот же полностью знает гуны;
42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения [природы] запредельный Атман образует
43. Из индрий и седьмой — буддхи как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья,
Ведь саттва испускает две [другие] гуны, а познающий поле их обозревает.
44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, [Но] общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.
45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни [даже] с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами [индрий] их направляет,
46. Тогда просвечивает. Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,
47. Став душой всех существ, идет путем высочайшим; Как водой не смачиваемая водяная птица,
48. Так средь существ пребывает совершенно познавший.
Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,
49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;
А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,
50. Как паук [выпускает] нити, под ними разумеются свойства,
Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить:
51. Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем -
Один так утверждает, другой же [говорит], что прекращенье [гун] бывает.
52. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.
Так, решительно от этих сердечных пут, [рожденных] раздроблением мысли; буддхи],
53. Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь,
Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной [достигнув].
54. В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.