Философия для студентов экономических вузов

Маслобоева Ольга Дмитриевна

Эмпедокл вырабатывает первую эволюционную биологическую концепцию. В поэме «О природе» Эмпедокл представляет, что цикличность в жизни космоса обусловлена периодичностью доминирования указанных космических сил. Когда преобладает Любовь, четыре элемента соединяются и космос рождается; Вражда в это время оттеснена на периферию космоса; после того, как Любовь истощила свою силу в созидательной работе, она оттеснена на периферию Враждой, которая разделяет все существующее на четыре первоначальных элемента, и космос погибает; Вражда, истощив свою силу, уступает место Любви, которая вновь способствует рождению космоса, но уже на качественно новом уровне. В соответствии с концепцией Эмпедокла на первых этапах существования космоса возникали отдельные органы; затем Любовь, набираясь опыта созидания, соединяла четыре элемента так, что возникали комплексы органов; и, наконец, Любовь стала настолько опытной, что появились целесообразно организованные организмы, которые

могли питаться, размножаться.

Эмпедокл вписал в свою эволюционную концепцию и возникновение человека. По его мысли, сначала такой сложный организм, как человеческий, был рожден Любовью как двуполое существо, и только на последующих этапах эволюции искусство Любви проявилось в возникновении современного человека. В связи с этой концепцией происхождения человека вспомним древнегреческий миф о гермафродитах – двуполых человеческих существах, которые затем, разъединившись, стали каждый искать свою половинку. В Библии в Книге Бытия также говорится о том, что сначала «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). И только когда «для человека не нашлось помощника, подобного ему», сотворил Бог из ребра человека жену, «ибо взята от мужа своего» (Быт. 2:20–23). Если мы добавим ко всему этому современную медицинскую практику, позволяющую по серьезным психофизиологическим основаниям менять пол, то следует признать, что эволюционная концепция Эмпедокла небезосновательна.

Таким образом, именно Эмпедокл первый осознал единство и борьбу противоположных космических сил как причину саморазвития космоса, хотя и на антропоморфном уровне. У Гераклита борьба противоположностей как закон жизни космоса предстает как внешнее столкновение противоположностей, образующее чисто циклические изменения: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». Поэтому у Гераклита нет еще идеи эволюции в представлении о космосе. Идея эволюции, как было показано выше, появляется только у Эмпедокла, в учении которого космос развивается циклически от низшего к высшему, от простого к сложному.

 

Всей античной философии, каждому античному мыслителю присуща диалектичность либо в онтологии, либо в гносеологии, так же как естественно для спонтанного детского мировосприятия видеть мир текучим и изменчивым. Однако степень диалектичности восприятия мира может быть разной. Первый поверхностный взгляд заключается в понимании изменчивости и текучести всего существующего, что происходит благодаря внешним взаимодействиям: один объект воздействует на другой, а первичный импульс в этой цепочке оформляется в конечном итоге в идею первотолчка, которая становится фундаментальной излюбленной идеей метафизиков в понимании мира в целом. Следующий, более умудренный, взгляд замечает, что в этой изменчивости и текучести происходят качественные изменения и даже переход в противоположные состояния: «Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным» (Гераклит). Однако признание качественных изменений, воспринимаемых как чисто циклический бег по кругу, что мы наблюдаем в окружающем мире: смена времен суток и года, круговорот воды в природе и т. п., – еще не является пониманием сущности диалектики. И только когда мы делаем следующий шаг и начинаем понимать, что причина всех количественных и качественных изменений заключается во внутренних противоречиях, присущих каждому объекту, – только тогда мы становимся полноценными диалектиками во взглядах на мир, окончательно преодолевая соблазн более легкого метафизического объяснения мира. На детски наивном уровне все основные идеи будущей теории диалектики были освоены в Античности, но при этом даже самого яркого в диалектическом отношении материалиста мы не можем назвать диалектическим материалистом, потому что на теоретическом уровне, т. е. в форме закона, не была освоена идея саморазвития всего существующего, что, в принципе, было невозможно в тех исторических условиях, на античном уровне развития социальной практики.

Эмпедокл продвинул вперед философскую мысль не только в плане разработки эволюционной идеи. Он первый выработал представление о закономерных количественных пропорциях, необходимых для возникновения чего-то качественно определенного: кости состоят «из двух частей воды и двух частей земли и четырех огня». В этом выразилось зарождение диалектического закона взаимного перехода количественных изменений в качественные.

Эмпедокл внес весомый вклад в развитие гносеологических идей. В противоположность Гераклиту Эмпедокл считал механизм познания не страдательным: «противоположное познается противоположным», а, наоборот, благоприятным: «подобное познается подобным». Единство этих двух противоположно направленных механизмов познания породило самый фундаментальный метод познания: все познается в сравнении. В соответствии с принципом «подобное познается подобным» Эмпедокл разработал механистическую по сути концепцию процесса познания: тончайшие истечения от

предметов, состоящих из четырех корней, поступают в поры глаза, который состоит из тех же элементов, и в результате возникает зрительный образ. Позже атомисты заменят элементы атомами, сохранив концепцию механизма познания, разработанную Эмпедоклом. Кроме того, Эмпедокл ввел понятие «критерий истины» в теорию познания, называя шесть критериев истины: вода, воздух, огонь, земля, Любовь и Вражда.

Таким образом, задание культуры: рассмотреть в качестве первоначала все четыре природные стихии – было выполнено. Никто из античных мыслителей не обосновывал в качестве первоначала землю ввиду сложности ее состава, как это объясняли античные комментаторы. Понятно, что для детски наивного восприятия античных философов сложность состава земли была очевидной, в отличие от сложности состава воды и иных природных стихий. Теперь материалистическая мысль Античности могла «на законных основаниях» подняться на собственно теоретический уровень, т. е. на уровень абстрактного первоначала, что и совершает следующий классик – Анаксагор.

Первоначало Анаксагора – это гомеомерии, т. е. семена всех вещей, или подобочастные. Гомеомерии – это не семена моркови на грядке, это мельчайшие частицы вещества, эмпирически не воспринимаемые. Чем эти частицы вещества подобны друг другу? «Все во всем», – утверждал Анаксагор. Каждая гомеомерия содержит в себе все богатство космоса, т. е., говоря современным теоретическим языком, каждая гомеомерия структурно неисчерпаема. Как это возможно? «Потенциально», – ответим мы. У Анаксагора зарождается идея потенциального бытия, им, однако, не отрефлексированная. Но более фундаментальная его идея – это идея структурной неисчерпаемости материи. Как видим, в истории философской мысли сначала возникла идея бесконечной делимости вещества, а уже потом появится атомизм, в то время как история науки станет зеркальным отражением этой логики, т. е. классическая наука сначала освоит атомистическую теорию, а уже потом будет осваивать идею структурной неисчерпаемости материи.

Для самого Анаксагора эта идея сыграла едва ли не роковую роль, когда афиняне предали его суду. Причиной этого судебного процесса стала дружба с Периклом, самым выдающимся правителем Афин. Юный талантливый и честолюбивый Анаксагор, прибыв в Афины из Клазомен, благодаря своему нетривиальному уму, стал не только другом, но и наставником Перикла в философии. Политические противники Перикла не смели поднять руку на самого Перикла, и тогда они организовали процесс против Анаксагора, надеясь этим существенно подорвать авторитет и власть Перикла. Поводом для обвинения Анаксагора использовали его натурфилософский тезис о том, что Солнце и Луна – это не боги Гелиос и Селена, а раскаленные каменные глыбы, вращающиеся в космосе. Многочисленный афинский суд – 500 человек, что составляло значительный процент демоса, осудил Анаксагора с учетом того, что он был метек, т. е. не уроженец Афин, и к тому же разработал какую-то странную концепцию о том, что, например, яблоко можно делить до бесконечности. Последняя идея была очень странной для древнего грека, для которого космос – это гармоничная сферичная, завершенная целостность. Анаксагору грозила смертная казнь. Однако Перикл не побоялся вступиться за Анаксагора – и казнь была заменена изгнанием.

В концепции Анаксагора кроме гомеомерий есть еще одно очень важное «действующее лицо» – это Нус, космический Ум (греч. nus — ум, мысль, разум или noos – разум), который выступает у него мироустрояющим принципом. По мысли Анаксагора, сначала все было в смешении, а затем пришел Нус и привел все в порядок. Нус способствовал тому, что «то, в чем больше железа, становится железом, а в чем больше золота, становится золотом». При этом Ум действует двояким образом: с одной стороны – как чисто физическая сила, приводящая все в порядок, наподобие силы всемирного тяготения; с другой стороны – как сила духовная, организующая все целесообразно, гармонично, когда ничего нет в избытке и ничего нет в недостатке. Таким образом, зарождается идея целесообразности, самим Анаксагором не отрефлексированная.

Анаксагор был изгнан в Лампсак. Изгнание из Афин, культурного и интеллектуального центра Греции, явно сократило его жизнь. Он прожил всего год после изгнания. Однако за этот год он завоевал глубокое уважение и любовь у жителей Лампсака. На его могиле было начертано: «Здесь покоится Анаксагор – Ум его имя». Ежегодно месяц его смерти отмечали празднествами в его честь, а у детишек Лампсака был дополнительный месяц своеобразных каникул.

Вершиной античного материализма выступает учение атомистов: Левкиппа, Демокрита и Эпикура. К досократической философии относится творчество Левкиппа, о котором мало что известно, кроме того, что он был учителем Демокрита, и самого Демокрита. Как видно из хронологической таблицы, Демокрит – современник Сократа, однако по стилю философствования он относится к досократической философии, поскольку на первом месте в его концепции стоит физика и высшее достижение его материализма – обоснование природной необходимости.