Философия для студентов экономических вузов
Шрифт:
Итак, основные онтологические позиции – это метафизический и диалектический материализм, субъективный и объективный идеализм. Их можно назвать «джентльменским набором» возможных мировоззренческих позиций современного человека, так же как существует классификация основных психологических типов: сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик. В чистом виде этих типов, как правило, не существует; иначе это будет патология. Но у каждого есть своя психологическая доминанта. Точно так же у нас есть мировоззренческая онтологическая доминанта. Если ты, дорогой читатель, претендуешь на развитое самосознание, ты должен отрефлексировать свою позицию.
Наряду с теоретическими концепциями (лат. conception – понимание, система; определенный способ трактовки каких-либо явлений, руководящая идея для их освещения; ведущий замысел, конструктивный принцип различных видов деятельности) в онтологии существует опасность возникновения вульгарных позиций (лат. vulgaris –
Вульгарный материализм – это учение о том, что все существующее является материальным, включая мысль и сознание. Классики философии по определению не могут быть вульгарными мыслителями. Примеры вульгаризации мы находим у философствующих естествоиспытателей. В середине XIX в., когда наука переживала революционные изменения, что ярко проявилось в трех великих открытиях в естествознании в этот период: открытие закона сохранения и превращения различных видов энергии; разработка клеточной теории и эволюционная концепция Ч. Дарвина – расцветает вульгарный материализм в лице Бюхнера, Фохта и Молешотта – немецких философствующих естествоиспытателей. Они подарили культуре выразительную формулу вульгарного материализма: «Мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь». Бюхнер, Фохт и Молешотт были современниками и соотечественниками Л. Фейербаха, который оставил нам яркое свидетельство того, как классик философии, хотя и чисто интуитивно, но решительно открещивается от вульгаризации. Фейербах подчеркивал, что, идя назад, т. е. в XVIII в., он – с материалистами, а идя вперед – он не с ними. Фейербах готов консолидироваться с метафизическим материализмом XVIII в., особенно в лице таких ярких представителей французского Просвещения, как Дидро, Гельвеций, Гольбах, но он на дух не приемлет «однобокий, плоский» взгляд на мир, присущий вульгарным материалистам.
Вульгарный идеализм имеет специальное название: солипсизм (лат. solus – один, единственный и ipse – сам) – это крайняя форма субъективного идеализма, в которой единственной реальностью признается мыслящий субъект, а все остальное считается существующим лишь в сознании индивида. c точки зрения солипсизма окружающий мир – это виртуальная реальность. Беркли как классика субъективного идеализма пытались столкнуть в болото солипсизма. Причем оппонентами выступали объективные идеалисты, которых очень раздражает такой «неполноценный родственник», как субъективный идеализм, чуждый объективности, необходимости, закономерности. Беркли спрашивали: «Если Вы, господин Беркли, яблоко не съели и начисто о нем забыли, оно перестало существовать?» Беркли, как и Фейербах, в вульгарность впадать не хочет, теоретическое чутье его не подводит. Он отвечает, что яблоко будет продолжать существовать: оно может существовать в восприятии других людей, и, кроме того, есть вечный абсолютный субъект, в восприятии которого все существует. Беркли был священником, так что кивнуть в сторону Бога ему вполне с руки. В любом случае с теоретической точки зрения Беркли из двух зол выбирает меньшее: он предпочитает быть не совсем последовательным субъективным идеалистом и использовать в качестве опоры для своей позиции аргумент из арсенала объективного идеализма, но только не впасть в вульгарность.
Пример солипсизма мы находим у философствующих естествоиспытателей, не обладающих теоретической культурой. На рубеже XIX–XX вв. в физике разразился кризис на основе революционных открытий делимости атома, и крупные физики во главе с Э. Махом в силу их метафизичности не смогли переварить эти открытия и впали в идеалистическую истерику: «Атом дематериализовался, материя исчезла, и мир – это комплекс наших ощущений». К махистам в силу их принадлежности к науке приставали посерьезнее, чем к Беркли с его яблоком. Их спрашивали: «Если мир – это комплекс наших ощущений, то как быть с существованием Земли до человека?» Сам Мах и другие крупные физики-махисты не обращали на эти нападки внимания, как слон на Моську, и шли своей теоретической дорогой. Но нашелся у них более мелкомасштабный в интеллектуальном смысле последователь – английский физик Рей, который взялся ответить на эти нападки и черным по белому пропечатал, что до человека Земля существовала в восприятии дождевого червя. Проблему он не снял, и «ослиные уши» солипсизма предстали во всей красе перед читающей публикой.
Знакомство с вульгарным материализмом и идеализмом важно не само по себе как знакомство с логическими крайностями основных онтологических позиций. Оно дает возможность получить теоретическую прививку от вульгарности, в которую в области теоретического познания впасть легче, чем быть вульгарным в одежде или в поведении. Что нужно, чтобы впасть в вульгарность? Для этого необходимо осуществить два шага. Во-первых, нужно абсолютизировать исходные фундаментальные
Вторая сторона основного вопроса философии – гносеологическая. Ответ на вопрос «Познаваем ли мир?» предполагает прежде всего две позиции: сторонников познаваемости мира и агностицизма. Позиция сторонников познаваемости мира не может быть названа гностицизмом, поскольку термин «гностицизм» в истории культуры был уже занят. В первые века нашей эры, как только появилось классическое христианство, сразу же возникла первая христианская ересь, сторонники которой не отрицали библейских истин, но они хотели их познать, и поэтому их назвали гностиками. А там, где есть познание, возникает искус сомнения, вот почему это вылилось в еретичность. Позиция сторонников познаваемости мира исторически предшествует агностицизму и является более поверхностной в гносеологии, так как для ее сторонников познаваемость мира – это аксиома. Сторонники познаваемости мира начинают свое исследование с вопроса: «С помощью чего мир познается?». Наличие двух полушарий головного мозга у человека обеспечивает нам два естественных способа познания мира: чувственный и логический. Соответственно сторонники познаваемости мира делятся на сенсуалистов и рационалистов.
Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) – учение о доминирующей роли чувственной ступени познания, которое включает три основные формы: ощущение– это отражение отдельных свойств объекта; восприятие – это целостное отражение объекта в системе его свойств; представление – это целостное отражение объекта, когда он на наши органы чувств не воздействует.
Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение о доминирующей роли логической ступени познания, которое включает три основные формы: понятие – отражение сущности объекта; суждение – отражение связи между сущностями; умозаключение – отражение связи между суждениями.
Сенсуализм и рационализм, как и все основные мировоззренческие позиции, возникли в античности, однако в эпоху Нового времени в связи со становлением классической науки проблемы гносеологии как учения о познании становятся особенно актуальными, и поэтому классиков указанных направлений мы выделяем из этой эпохи. Классиками сенсуализма являются английский материалист Джон Локк (1632–1704) и уже знакомый вам Джордж Беркли, классик субъективного идеализма. Локк вырабатывает кредо сенсуализма: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях». Другими словами, сенсуалисты утверждают, что разум призван играть вспомогательную роль: обрабатывать материал ощущений. Как аргументируют свою позицию сенсуалисты? Ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они самые адекватные свидетели этого мира и самый короткий путь к его познанию. Как гласит здравый смысл: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А вот разум, с точки зрения сенсуалистов, опосредованно связывает нас с миром, поэтому он способен впадать в абстракции, фантазии и уводить нас от истины.
Классиками рационализма являются немецкий объективный идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) и голландский материалист Бенедикт Спиноза (1632–1677). Кредо выработал Лейбниц: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях, за исключением самого разума». Вступая в полемику с сенсуализмом, рационалист не возражает, что разум призван обрабатывать материал ощущений, но, с точки зрения рационалиста, разум при этом может и должен самостоятельно продуцировать идеи. Аргументация рационалистов при этом противоположна сенсуалистической: ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они слишком пристрастные свидетели этому миру, и им нельзя доверять; разум же опосредованно связывает нас с миром, поэтому он самый адекватный свидетель этому миру. Не случайно мы говорим: «со стороны виднее» или «издалека виднее». Оценивая одни и те же свойства чувств и разума с прямо противоположных позиций, сенсуалисты и рационалисты раскрывают как диалектику процесс познания в целом, основное противоречие которого – это противоречие между чувственной и логической ступенями познания, так и диалектику, т. е. внутреннюю противоречивость каждой из ступеней процесса познания.