Исторический очерк Церковной унии. Ее происхождение и характер

Зноско Константин

Глава V

ПАТРОНАТЫ И ЦЕРКОВНЫЕ БРАТСТВА В ЛИТВЕ

Патронаты Церковные

Благоприятные условия для деятельности иезу­итов лежали, между прочим, и в тогдашнем зависи­мом положении Западно-Русской Церкви от существо­вавшего в то время в Литве института церковного права, в силу которого известному лицу или учреж­дению предоставлялась известная совокупность прав и обязанностей по отношению к церковной дол­жности и в особенности к ее замещению, или так называемого патроната. Патронат предоставлял польско-литовским королям право утверждать лиц, избранных иерархией или народом, на высшие ду­ховные должности, и, пользуясь правом патроната, польские короли не мало причинили Западно-Рус­ской Церкви вреда, так как этим правом злоупотреб­ляли. Злоупотреблений этих не чуждались даже те короли, которые старались содействовать благу Пра­вославной Церкви. Это подтверждает следующий пример пожалования архиерейской кафедры Сигизмундом I. Был у Сигизмунда писарь Михайло Коп­тя. Командированный королем в крымскую орду расположить татар на сторону Польши, Коптя издер­жал на это дело не только отпущенные ему средства королем, но и свои личные. Чем же вознаградил Коптю король? Не деньгами, а тем, что по просьбе Коп­ти предоставил право его отцу Василию Евлашковичу занять епископскую кафедру Луцкую или Владимирскую — какая прежде окажется празд­ной, — а самому Копте даровал то «челобитье» (воз­награждение), которое имел бы взять от той епископии сам король при назначении ей нового епископа. Так же поступил он и с кафедрой митрополичьей, предоставив таковую митрополиту Макарию по просьбе последнего и по ходатайству корыстолюби­вой королевы Боны и некоторых латинских и пра­вославных вельмож. Не гнушался Сигизмунд I раз­давать светским лицам из-за

материальных выгод и священнические места. Стефан же Баторий пони­мал право патроната так широко, что сам избирал и назначал высших духовных лиц. На духовные дол­жности он смотрел как на награду за гражданские заслуги, а потому нередко назначал на них мирян, и притом людей, не вполне достойных духовного сана. Был случай, что он назначил на православную кафедру католика. Мало того, случалось, что одна и та же архиерейская кафедра или архимандрия да­валась двум-трем лицам, между которыми начина­лись споры и даже борьба с вооруженной силой. Так, в 1565 г. король Сигизмунд II Август еще при жизни Владимир-Волынского епископа Иосифа пожаловал кафедру последнего почти одновременно еще двум лицам: шляхтичу Борзобогатому и Холмскому епис­копу Феодосию Лозовскому. Лишь только умер епископ Иосиф, Борзобогатый поспешил прибыть во Вла­димир и, введенный в управление епархией коро­левским чиновником, оставил здесь заведовать всем своего сына Василия, а сам уехал к королю. Через некоторое время туда же явился владыка Холмский Феодосий с двумястами конных и тремяста­ми пеших вооруженных людей и потребовал от Васи­лия уступить ему Владимирскую кафедру добровольно. Получив от Василия отказ, Феодосий на другой день увеличил свой отряд до двух с половиной тысяч воо­руженных людей и, расставив по разным местам девять пушек, приказал стрелять из них по епископ­скому замку и соборной церкви. Шесть раз посылал он свое войско на штурм замка, во время которого повреждены были здания замка и соборная церковь и много людей было убито. Пан Василий принуж­ден был ночью бежать из замка, а владыка Феодо­сий торжественно вошел в него и завладел Влади­мирской кафедрой. По жалобе Борзобогатого король потребовал Феодосия к себе на суд, но тот, избив ко­ролевского посланника, от явки отказался. И после этого Феодосий все-таки остался на Владимирской кафедре и «украшал» ее еще много лет.

На раздачу православных монастырей мирянам короли смотрели как на дело обычное, и никогда эта отдача не совершалась так часто, как при коро­лях Сигизмунде Августе и при Батории. Так, толь­ко в последние годы жизни Сигизмунда Августа им роздано было шесть монастырей, причем неко­торые из них «на вечность», т.е. в потомственное владение. Не отставал в этом деле от Сигизмунда и Стефан Баторий, отдавая монастыри иноверцам. Не принимая духовного сана, миряне управляли мо­настырями, как хотели, не повиновались епископ­ской власти, только собирали доходы с монастырс­ких земель, а монастыри разоряли. Доходило до того, что в монастырях не оставалось ни чернеца, ни священника, и богослужения в монастырском храме совершенно прекращались. При подобных порядках монастырская жизнь замирала, а вместе с этим ослабевало и усердие православных к свя­тым обителям. Подобные настроения, вкоренивши­еся в жизнь Западно-Русской Церкви, подрывали ее авторитет даже среди православных и наносили ей неисчислимый вред, чем и пользовались иезуиты в своих замыслах к полному подчинению право­славных Риму.

Правом церковного патроната обладали не толь­ко короли, но и другие светские лица. В силу этого права они заведовали основанными ими или их предками церквами и монастырями, ведали дохо­дами и судом в имениях этих церквей и монасты­рей и даже могли передавать свои права другим ли­цам. Все это вносило великую смуту и развал в дело благоустроения Западно-Русской Церкви. Правда, право патроната давало отдельным лицам, как, на­пример, князю Константину Острожскому, возмож­ность оказывать существенную поддержку Право­славной Церкви в борьбе ее с католичеством. Но в то же время патронат, предоставляя право мирянам вмешиваться в дела Церкви, открывал широкий про­стор произволу и насилию, что нередко случалось в период насаждения унии в Литве. Вдобавок со вре­мени Люблинской политической унии польская шляхта, как это было указано ранее, получала пра­во владеть землями в литовско-русских областях, и паны-католики стали держать патронат над право­славными церквами, находившимися в их имениях в Литве, и всякими мерами притеснять православное духовенство. Эти притеснения распространялись и на епископов, и последние стали стремиться к тому, чтобы сравняться в своем положении с католически­ми бискупами, наделенными особыми правами. Та­кой порядок не предвещал ничего хорошего для За­падно-Русской Церкви, тем более что благодаря патронату в среде высшего и низшего духовенства появились люди недостойные, которые не только не заботились о целости православия, но и готовы были продать его из-за земных выгод.

Патронат в Западно-Русской Церкви получил осо­бенно широкое и свободное развитие. Он принад­лежал не только отдельным лицам, но и городским общинам, которые группировались в церковные братства.

Церковные братства

Появление в Литве братств относится к началу XV в. Целью их было скрепление союза православных, но в начале своего появления они не носили чисто церков­ного характера. По своему составу братства вначале были близки к цехам. Так, братство, основанное в Вильне в половине XV в. и называемое кушнерским, было открыто кушнерами (меховщиками, скорняками). В конце XV в. к нему примкнули еще четыре братства: панское, или городское, купецкое, кожемяцкое и Росское (Росса — предместье г. Вильны), — и все эти братства в конце XVI в. составили Виленское Свято-Троицкое братство, носившее уже чисто церковный характер. На этом примере мы видим, как постепенно обе формы жизни — гражданская и религиозная — сливаются в братствах в одну фор­му, что, само собой разумеется, должно было расши­рить круг их деятельности и усилить их значение. В конце XVI в. к братствам примыкают литовско-русские православные вельможи и дворяне, истин­ные вожди литовско-русского народа. Таким обра­зом, братства служили сближению всех сословий православного литовско-русского народа как среднее звено, близкое, с одной стороны, к аристократии, а с другой — к мещанству и крестьянству. Такое сбли­жение имело для православно-русского дела громад­ное значение, в особенности в те времена, когда рус­ская аристократия заражалась культурой, идеями и образом жизни польских магнатов, отрывалась от русского народа и его гражданских и религиозных стремлений.

Братства налагали на себя точные и определенные обязанности по отношению к своим церквам: устанав­ливали денежные взносы для общего дела, обязыва­ли своих членов посещать церковные службы и брат­ские совещания, заботились о духовенстве, о бедных, устраивали богадельни, школы, издавали в защиту православия книги, подкрепляли дух православных своими посланиями и примером. В дальнейшем не­которые из братств приобрели сильное влияние на церковные дела: принимали участие в выборе епис­копов и митрополитов, следили за употреблением и целостью церковных имуществ и церковным управ­лением, протестовали против злоупотреблений епис­копов и вообще духовных лиц, защищали интересы Церкви перед правительством, а главное, издаваемы­ми сочинениями доказывали истину православия и ложь унии, указывали на опасности, угрожающие православию, и средства для спасения. Таковыми были братства: Львовское в Галиции, Виленское в Литве и Богоявленское в Киеве. С течением времени православные церковные братства приобрели такое значение в Польско-Литовском государстве, что коро­ли считали их как бы представителями всего русско­го народа в Западной Руси и приглашали представи­телей братств на сеймы по делам русского населения. Некоторые из братств, получив право патриарших ставропигий, были освобождены от власти митропо­лита и епископов, зависели только от Константино­польского Патриарха и имели право сноситься прямо с Патриархом. Таким образом, братства приносили неисчислимую пользу Западно-Русской Церкви, но чрезмерное усиление власти братств и излишнее вмешательство их в церковные дела, ущемляя епис­копскую власть, тяготили епископов и лиц духовных, и у некоторых епископов явилось стремление отде­латься от нежеланной опеки, что вызвало их на борь­бу с братствами, а впоследствии даже побудило к пе­реходу в унию. Несмотря, однако, на эти печальные явления, история православных братств в Литве со­ставляет одну из светлых страниц в летописях той тяжелой, упорной борьбы, которую вели лучшие православно-русские люди, объединившиеся в церков­ные братства, с надвигающимся на них латинством и предшественницей его — унией, служившей для православных лишь переходной ступенью из право­славия в латинство.

Глава VI

КОРОЛЬ СТЕФАН БАТОРИЙ (1572—1586). ПОЛОЖЕНИЕ ПРИ НЕМ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Введение в Польско-литовском государстве григори­анского календаря

Правление короля Стефана Батория ознаменова­лось для православных западнорусов сильным по­кровительством короля иезуитам и введением в Польско-Литовском государстве григорианского

ка­лендаря, что, конечно, не могло не отразиться на положении Западно-Русской Церкви в Литве во вред последней. Появившись в Литве одновременно с провозглашением на Люблинском сейме в 1569 г. соединения Литвы с Польшей в одно государство, иезуиты стали внушать королям и польскому пра­вительству ту мысль, что полное политическое сли­яние католической Польши с Литвой, населенной исключительно православно-русским народом, мо­жет наступить только при слиянии Западно-Русской Церкви с Латинской, т.е. через ее унию с Римом. Так как этого слияния литовско-польские короли очень желали, внушенная иезуитами идея была охотно ими принята, и Стефан Баторий сразу начал покро­вительствовать иезуитам, ревностно принявшимся за насаждение в Литве латинства. Окружив себя иезуитами, Баторий стал послушным их орудием и после взятия Полоцка основал в нем иезуитскую коллегию, передал им во владение 8 церквей и 7 мо­настырей г. Полоцка со всеми принадлежащими мо­настырям имениями, оставив для православных только одну церковь. Конечно, такое действие Батория было вопиющей несправедливостью, так как почти все жители Полоцка были православные. Совершая передачу иезуитам православных святынь, Баторий заявил в данной им грамоте, что поступает он так с той целью, чтобы иезуиты основали в Полоцке семина­рию для воспитания юношества, распространяли в схизматических странах католичество, устроили ла­тинские приходы и таким образом искореняли пра­вославие. Можно себе представить, в каком положе­нии очутилась бы Западно-Русская Церковь при таком враждебном отношении короля к православ­ным, если бы власть его не была ограничена сей­мом, а православные не имели могучих покровите­лей и защитников в лице русских магнатов и церковных братств.

Особенную ревность в деле защиты православия в Литве проявили при Баторий бежавший из Москвы от гнева царя Иоанна Грозного князь Андрей Курбс­кий и князь Константин Константинович Острожский. Князь Курбский поддерживал православие не только своим влиянием на короля и материальны­ми средствами, но и своими богословскими трудами. Он приобрел себе все творения Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого, Кирилла Александрий­ского, Иоанна Дамаскина и церковную историю Никифора Каллиста в латинском переводе и переводил с латинского некоторые беседы и отрывки из этих тво­рений, которые считал наиболее нужными для об­личения иезуитов, особенно где говорилось об исхождении Св. Духа, чистилище и тому подобных латинских заблуждениях. Эти переводы он рассылал для чтения и поучения своим знакомым. Он же целиком перевел две книги Иоанна Дамаскина: «Богословие» и «Диа­лектику», — книги, необходимые для православных в их борьбе с латинством. Мало того, Курбский сам лично писал сочинения в защиту православия, вел деятельную переписку с православными панами и влиятельными горожанами, членами братств, предо­стерегая их от увлечения протестантством и латин­ством и убеждая тщательно изучить Священное Пи­сание и творения св. отцов Церкви, дабы быть во всеоружии в борьбе с иноверием.

Но особенно благодарную память за свою привер­женность и защиту православия заслужил у наро­да князь К.К. Острожский. Сознавая, что с просве­щенными иезуитами, захватившими в свои руки образование и воспитание юношества в Литве, мож­но успешно бороться только распространением сре­ди русского народа просвещения, князь Острожс­кий открыл у себя в Остроге около 1580 г. высшую школу. Это была самая древняя высшая школа в Западной Руси, ставшая с открытыми впоследствии школами во Львове и Вильне рассадником духов­ного просвещения, так необходимого в те времена, когда Западно-Русской Церкви предстояла тяжелая борьба с надвигающимся на нее латинством. До сих пор у православных в западно-русских областях, кроме ограниченного числа начальных школ при церквах, высших школ не было. Чтобы получить высшее или среднее образование, русским людям надобно было или поступать в иезуитские школы, или ехать за границу. Сколько вреда приносило это православию — понятно. В школе Острожского, кроме славянского языка, обучали греческому и ла­тинскому. В ней же преподавались: богословие, фи­лософия, риторика, поэзия, история, медицина и ес­тественные науки. По количеству предметов и обширности их преподавания, а также по составу профессоров, Острожская школа превосходила Виленскую иезуитскую академию и носила характер высшей школы. Первым ректором Острожской школы поставлен был ученый муж, уважаемый русскими Герасим Смотрицкий, для обеспечения которого Острожский назначил достаточное жало­ванье и подарил два села. В помощь Смотрицкому приглашен был князем из Греции известный Ки­рилл Лукарис, сделавшийся потом Константино­польским Патриархом. Таким образом, для западнорусов в первый раз открылась возможность получать научное образование в своих школах, и притом в православно-русском духе, без опасения увлечься в какое-либо иноверие. При школе Ост­рожский основал типографию, снабжавшую церк­ви богослужебными и учительными книгами. Но самым важным памятником ревности князя Ост­рожского к вере осталась так называемая Острожс­кая Библия, изданная в 1580—1581 гг. Это была первая печатная Библия, изданная на Руси и послу­жившая основой для дальнейших ее изданий. Пе­чатанием ее занялся первый московский печатник Иван Федоров, перешедший к Острожскому из Заблудовской типографии после смерти графа Ходкевича. Издание этой Библии стоило Острожскому многих материальных затрат и забот, так как для ее издания необходимо было разыскивать правиль­ные списки Библии, которых на Руси не было. Вот что говорится в предисловии к этой Библии от лица князя: «Я принужден был напечатать сию Библию вследствие печального положения Православной Церкви. Церковь эту враги терзают и попирают но­гами, и никто не в силах противостоять им по недо­статку духовного оружия — Слова Божия». Вслед за Библией издан был целый ряд ученых сочине­ний, как переводных, так и оригинальных, которы­ми была так бедна Западно-Русская Церковь и рус­ский народ. Из типографии этой вышли следующие сочинения: 1) «О единой истинной и Православной вере» — книга, направленная против сочинения иезуита Скарги под тем же названием; 2) «Испове­дание об исхождении Св. Духа»; 3) «О постниче­стве»; 4) «Маргарит св. Иоанна Златоустого» и мно­го других.

Острожский, подобно Курбскому, вел деятель­ную переписку с панами, материально поддержи­вал братства и, имея у короля большой вес, высту­пал перед ним в защиту попираемых латинянами прав Православной Церкви.

В 1582 г., 13 февраля, папа Григорий XIII обна­родовал буллу о введении нового календаря, известного теперь под именем григорианского, и Стефан Баторий вскоре после этого издал указ, ко­торым повелевал, чтобы новый календарь был принят в его королевстве не только католиками, но и православными. Иезуиты и ревнители ла­тинства поняли, что если православные примут новый календарь и станут праздновать свою Пас­ху и другие праздники с католиками, то это по­служит к религиозному сближению тех и других, а впоследствии и к согласию православных на не­которые другие отступления от указаний Православ­ной Церкви, и стали вести свою работу к принудитель­ному принятию нового календаря православными. Но православные, понимая, что вопрос о введении григо­рианского календаря касается их церковного обряда и веры и не может быть разрешен королем без согла­сия Вселенского Патриарха, не соглашались под­чиниться указу короля, и между ними начались волнения. Князь К.К. Острожский поспешил на­писать об этом Константинопольскому Патриар­ху Иеремии и просил его наставлений. Иеремия вместе с Александрийским Патриархом Сильве­стром ответили ему, что новый календарь нару­шает постановление Первого Вселенского Собо­ра о праздновании Пасхи, что этот календарь представляет новое отступление папы от поста­новлений Вселенской Церкви, основан он на да­леко неточных астрономических вычислениях, и посему убеждал князя и всех православных не принимать нового календаря. О том же Патриарх писал и Киевскому митрополиту и всем подчи­ненным ему епископам.

Несмотря, однако, на эти грамоты Патриарха, православных хотели силой принудить к приня­тию нового календаря. Иезуиты и католическое духовенство врывались в православные храмы и палками выгоняли оттуда священников и народ, когда те собирались на богослужение в празднич­ные дни по старому календарю, как это случилось, например, в г. Львове в праздник Рождества Хрис­това. Православные негодовали и обращались с жалобой к королю. Стефан Баторий, опасаясь се­рьезных возмущений православного народа, вы­нужден был несколькими грамотами отменить свой указ о новом календаре. В одной из этих гра­мот он писал, что принял в своих владениях но­вый календарь только для лучшего порядка дел, а вовсе не для того, чтобы делать людям греческой веры какое-либо насилие в богослужении и обря­дах, в правах и вольностях, но чтобы на будущее время тверже и надежнее мог быть сохраняем мир между разноверцами. «Мы, — писал далее ко­роль, — вознамерились дать, позволить и утвер­дить людям греческой веры, обитающим в Вели­ком Княжестве Литовском, полную власть и свободу спокойно содержать все уставы и обряды греческого богослужения, по порядку и расписа­нию старого календаря,... и пока между папой и греческими Патриархами окончательно не будет решен спор об употреблении календаря, ни мы, ни наши урядники не будем принуждать сохра­няющих греческие обряды к принятию нового ка­лендаря». Несмотря на эти грамоты, выраженная в них воля короля не исполнялась до самой его смерти, и латиняне по-прежнему принуждали православных праздновать по новому календарю. В особенности в этом деле усердствовали польские паны, принуждая своих православных крестьян работать в праздничные дни по календарю Право­славной Церкви.