Культурогенетика
Шрифт:
Надсистема может быть рассмотрена и выше, в гипотетическом пространстве между человечеством и Богом. Такой ракурс тоже интересен в культурологическом плане, но его можно и нужно исследовать специально в контексте всей истории философии и науки.
Середину иерархии мы трактуем как «общество», обычно придавая ему оттенок: «цивилизованное». Но в таком случае более ранние социумы (род, племя и т. д.) мы должны представить становящимися состояниями общества, а современные неклассические образования (Объединенная Европа, транснациональные организации, ООН) – новым состоянием, модификацией социума на переходе от классического «общества» к «человечеству». Отсюда – важный вывод: «общество»
Организменностъ социальной иерархии. Человечество, с позиции русского философского космизма [386], организменно. Остановимся на троичной иерархии в этой смысловой константе.
В начале XX века философски актуализировались ее пределы: человечество как особый надсистемный субъект и «я» (отдельный человек) как главный подсистемный субъект («макро-» и «микро-»). В случае с «я» речь идет прежде всего о западном экзистенциализме и прагматизме, в центре которого – атомарная личность [323; 368; 399; 425]. Противоположностью такого подхода в философии начала XX века стал русский космизм, для которого субъектом является все человечество как единое целое, существующее в глобально понимаемом хронотопе: во все времена, на всей Земле, без единого исключения [386].
В человеке и человечестве (диалектическая пара) мы зафиксировали исторические пределы: человек, результат антропогенеза и условие для начала общественной истории, – антропокосмизм [176], ее предполагаемое окончание. В данном измерении «культура» в истории предстает преимущественно связанной с «обществом», что соответствует действительному положению дел в современной культурологии (изучение прошлого и настоящего). Однако системогенетический подход – шире: он раскрывает путь и в культурологию будущего, где доминирует культура человечества. И это положение тоже является отличительным признаком новизны данной работы.
Обозначить наличие трех уровневых носителей социальности важно уже потому, что в результате иерархического разведения рождаются две культурологии. Они различаются позицией по отношению к двум рядом лежащим носителям:
1) нетрадиционная культурология: связывает культуру человечества и культуру человеческих обществ и общностей (а в полноте – и культуру человека);
2) традиционная культурология: изучает взаимодействие культуры общества и культуры личности.
Главное для учения о культуре состоит в том, что невозможно игнорировать наличие и связанность всех трех уровней, с какой бы плоскости мы ни формулировали проблемы культурологии. К сожалению, в подавляющем большинстве культурологических теорий подобного понимания нет – отсутствие его и приводит к редуцированным или частичным трактовкам сущности культуры. Опасность состоит в том, что на место общего ряда понятий и ценностей (человечество, родовые качества человека и т. д.) подставляются понятия и ценности локальной культуры общества, лидирующего в данный момент истории. Эту опасность осознавал Н.Я. Данилевский [90], поэтому разводил понятия «всечеловеческое» – как надсистемное и «общечеловеческое» – как системное.
Общество и культура в горизонтальном разнообразии При изучении темы общества намечаются три аспекта.
Это – «горизонтальные» признаки культуры. Основываясь на них, мы говорим о ее программных свойствах.
1. Порождающий. Культура порождается деятельностью. В деятельности связаны человек и общество.
2. Реализующий социальную эволюцию. В аспекте человеческого социума культура есть то, что реализует программу эволюции человеческих
3. Реализующий техническую эволюцию. В аспекте технического социума культура есть то, что реализует программу эволюции техники.
Существует взгляд на культуру как на позитивный социум [118, с. 5]. Такое определение затрагивает плоскости динамики, истории, генезиса. Социум, технический и человеческий, находится в процессе эволюционного развития, и вне обсуждения траектории истории понятия «позитивность» и «негативность» не будут точными. Подробнее об этом – позже.
Все указанные ракурсы одинаково важны для понимания сути культуры. Но все ли значимые ракурсы здесь учтены, и как их связать в целое? Ответ представлен в конце главы: в форме объемной модели с пояснениями.
Иерархия в органической аналогии
С позиции органической парадигмы, каждый субъект может быть осмыслен в контексте триады «дух – душа – тело». В естествознании этому соответствуют три типа метаболизма, что позволило провести аналогии духа (логоса) с информацией, тела (сомы) – с веществом, души («психо-», жизни) – с энергией [4].
Табл. 4. Архетипы пары и тройки в органической и системной парадигмах:
Такое различение порождает три основные иерархические трактовки культуры как организма.
ДУХ: культура как проявление Духа (Г. Гегель); культура как проявление всеобщих родовых архетипов (К. Юнг); культура как живое духовное содержание (Н.К. Рерих);
ДУША: культура как особая Душа (О. Шпенглер), живущая во времени.
Сюда же относятся технические определения: культура как трансляция социального опыта (Я.К. Ребане); культура как коммуникация (А. Моль); культура в ракурсе общения (А.А. Леонтьев); культура как поле проявления аксиологических установок (М.С. Каган); культура как совокупность проявляющихся норм (Б.С. Ерасов, А.И. Кравченко, А.Я. Флиер); культура в ракурсе деятельности (Э.С. Маркарян, Л.А. Зеленов); культура как технология (Д. Дьюи, А.К. Гастев).
СОМА: культура как социальная вещественность, как «вторая природа», как набор культурем, как набор памятников и норм (А. Крёбер); культура как вещественные результаты деятельности, культура как техника.
Поскольку в жизни культуры участвуют три разноуровневых носителя социальности, каждый из них можно представить в ракурсе «дух – душа – тело».
Возникает матрица из девяти компонентов, которая позволяет классифицировать уже гораздо большее количество теорий культуры:
Табл. 5. Культура в ее мере:
Заполнить матрицу разнообразием исторических подходов и «теорий культуры» несложно, ведь различение это, как явствует из вышесказанного, количественно-качественное: оно задает определенные пределы меры существования культуры и выражает ее сущность.
Например, Гегель размышлял о духе человечества, Шпенглер – о душе общества, Крёбер – о культурной «соме» неких сообществ. Древние греки, говоря о гармоническом развитии человека, называли в качестве обязательных все три составляющие: и дух, и душу, и тело. Ту же тройку («Ноосфера – Ментосфера – Техносфера») по отношению к человечеству обозначили русские космисты, в том числе и современные.